Aferrarse al Corán y la Sunnah es la esencia de la felicidad

Este libro es una concisa explicación de lo que significa aferrarse al Corán y la Sunnah: La correcta comprensión de lo que significa aferrarse y remitirse al Corán y la Sunnah. Porque el Sagrado Corán es la clarificación de Alá para los hombres en todos los asuntos. La Sunnah es el mayor legado del Profeta para su comunidad, y junto con el Corán son un camino para librarse de los problemas y las discordias.

التفاصيل

Aferrarse al Corán y la Sunnah es la    esencia de la felicidad Prólogo del Traductor Introducción [10] Primero: La correcta comprensión de lo que significa aferrarse al Corán y la Sunnah Segundo: Obligación de remitirse al Corán y la Sunnah Tercero: El Sagrado Corán es la clarificación de Alá I en todos los asuntos Cuarto: El Sagrado Corán se reveló para actuar con él Quinto: La guía, virtud y éxito es para quien siga al Corán y la Sunnah aferrándose a ellos Sexto: El Corán y la Sunnah son el mayor legado del Profeta e para su comunidad Séptimo: El Corán invita a la unificación en la verdad y prohíbe las divisiones Octavo: Aferrarse al Corán y la Sunnah es el camino para librarse de los problemas y las discordias (Fitan) Noveno: El diferir con el Corán y la Sunnah es motivo de la derrota y la perdición en esta vida y en la próxima, y motivo de humillación y degradación Décimo: La discrepancia es motivo de los males y las sectas  Aferrarse al Corán y la Sunnah es la    esencia de la felicidaden esta vida y en la próxima, así como la salvación ante toda discordia Prólogo del TraductorAlabado sea Alá, el poseedor de la majestuosidad y generosidad, el Real y el Guía, el que sólo merece nuestra adoración. Que la paz y las bendiciones de Alá sean con Muhammad Ibn Abdullah, su familia, sus compañeros y aquellos que los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio final.Has de saber – que Alá tenga misericordia de ti – que Alá I nos creó para adorarle, dice en el Corán: (Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren)[1] una vez que has entendido esto, debes saber que el único camino para que se acepte la adoración es a través del monoteísmo y como Alá I lo ha legislado. Alá nos enseñó este camino a través de los mensajes que trajeron Sus Profetas. El último de estos mensajes, que abroga los anteriores, es el Islam: (Ciertamente para Alá la religión es el Islam [el sometimiento a Él].)[2] Y el último de los Profetas es Muhammad: (Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Alá y el sello de los Profetas)[3]. Conocemos el Islam por medio de la Palabra de Alá, que es el Corán[4] y entendemos el Corán por quien se le reveló; Muhammad e, dice Alá: (E hicimos que te descendiera a ti el Recuerdo para que pusieras en claro a los hombres lo que se les había hecho descender y para que pudieran reflexionar).[5]Lo expuesto anteriormente fue asumido por el Profeta e consolidando su misión, concluyéndola con excelencia, ya que el Profeta e fue el que transmitió el Libro de Alá, explicó su significado, siendo esto atestiguado por sus compañeros, escogidos por Alá para acompañar a su Mensajero, los cuales transmitieron su mensaje, porque ellos fueron los hombres con más conocimiento respecto al Mensajero de Alá e y con más conocimiento respecto a la legislación de Alá I en Su Libro, siendo ellos los que transmitieron este saber luego de la muerte de Muhammad e, como dijo Yabir t: «El Mensajero de Alá se destacaba entre nosotros, le descendía el Corán y él sabía su interpretación. Lo que él hacía, nosotros lo hacíamos también»[6] De ahí la importancia de aferrarnos al Corán y la Sunnah[7], conocerlos, asirnos a la Palabra de Alá I y quien supo más de ella, su Profeta e. Cuán ciertas son las palabras de Ibn Qaiîm[8]  رحمه الله :La ignorancia es una enfermedad que matay su cura son dos asuntos que se relacionan:los textos del Corán y de la SunnahY su Doctor es aquel que los enseña[9]Que la paz y las bendiciones de Alá sean con Muhammad Ibn ‘Abdullah, su familia y sus compañeros y aquellos que los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio final. Introducción [10]Todas las alabanzas pertenecen a Alá, le alabamos y buscamos Su ayuda, Su perdón, nos refugiamos en Alá I del mal de nuestros egos y de la maldad de nuestras acciones. A quien Alá guía; nadie lo puede desviar y a quien Alá desvía; nadie lo puede guiar.Atestiguo que no hay dios salvo Alá, único sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su Siervo y Mensajero, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, su familia y sus compañeros y aquellos que los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio final.Este libro es una concisa explicación de lo que significa aferrarse al Corán y la Sunnah:Primero: La correcta comprensión de lo que significa aferrarse al Corán y la Sunnah.Segundo: Obligación de remitirse al Corán y a la Sunnah.Tercero: El Sagrado Corán es la clarificación de Alá I para los hombres en todos los asuntos.Cuarto: El Sagrado Corán se reveló para actuar con él.Quinto: La guía, virtud y éxito es para quien siga al Corán y la Sunnah y se aferre a ellos.Sexto: El Corán y la Sunnah son el mayor legado del Profeta e para su comunidad. Séptimo: El Corán invita a la unificación en la verdad y prohíbe las divisiones.Octavo: Aferrarse al Corán y a la Sunnah es un camino para librarse de los problemas y las discordias (Fitan).Noveno: Diferir con el Corán y la Sunnah es motivo de  derrota, perdición en esta vida y en la próxima y motivo de humillación y degradación.Décimo: La discrepancia es motivo de los males y las sectas.La obligación para todo musulmán es aferrarse al Corán y la Sunnah, debido a que es una solución a los problemas para quien se haya asido a ello; y porque quien siga otra guía que el Sagrado Corán; Alá I lo extraviará, ya que el Corán es la cuerda sólida de Alá I, la gran luz de la claridad, el recuerdo sabio, el camino recto, que no es desviado por los deseos y pasiones, no se confunden con Él las lenguas, no se dividen con Él las opiniones, es muy vasto para los eruditos, no se cansan de Él los temerosos, no se decae con su recitación, no cesa de sorprender, quien aprende de Su conocimiento tiene preferencia y quien habla con Él dice la verdad, quien gobierna con Él es justo, quien obra con Él recibe recompensa y quien invita hacia Él, en verdad ha sido guiado al camino recto. [11]Por la gran posición del Corán y la Sunnah solía decir el Mensajero e en sus discursos: «En verdad la mejor palabra es el Libro de Alá I  y la mejor guía es la guía de Muhammad. El peor de los asuntos son las innovaciones y toda bid´a (innovación) es un extravío»[12]Le pido a Alá I que haga estas palabras sinceras, buscando Su Noble Faz, que me beneficien en mi vida y en mi muerte y que beneficien a todos los que las lean, porque Él es a quien se le pide, el más Noble de quien se espera, Él nos es Suficiente y es nuestro Protector. Que la paz y las bendiciones sean con Muhammad Ibn Abdullah, su familia, sus compañeros y con aquellos que los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio final.Sa’id ‘Ali bin Wahaf Al- Qahtani 1422/7/17 H.  Primero: La correcta comprensión de lo que significa aferrarse al Corán y la SunnahNo hay duda que el asirse al Corán y la Sunnah es lo principal y esencial para tener éxito en esta vida y en la próxima. Aferramiento significa asirse (al-istimsâk)[13]. Dice Ibn Mandûr رحمه الله : «Aferrarse (al-´itisâm) es asirse (al istimsâk) a algo»[14].Dice Alá I : (y aférrense a la cuerda de Alá) [15] la cuerda de Alá se dice que es aferrarse al convenio de Alá, y se dice que es el Corán; por el hadiz de Abî Shuraîj Al-Jazâ´î t que dijo: «Salió enfrente de nosotros el Mensajero de Alá e y dijo: “Tengan las buenas nuevas, tengan las buenas nuevas, ¿Acaso atestiguan que no hay nadie que merezca la adoración excepto Alá y que yo soy el Mensajero de Alá?” dijeron: “Por supuesto”. Dijo: “En verdad este Corán es una cuerda cuyo extremo está en la mano de Alá y el otro extremo está en sus manos, así que aférrense a él, porque de esta manera no se extraviarán y nunca serán destruidos”»[16].Relató Yubaîr Bin Mut´am t : «Estábamos con el Mensajero de Alá e en Yuhfah, y salió frente a nosotros y dijo: “¿Acaso atestiguan que no hay divinidad excepto Alá y que Yo soy el Mensajero de Alá, y que el Corán proviene de Alá? Respondimos: sí. Dijo: “Tengan la buena nueva, en verdad este Corán es una cuerda que por un lado está en la mano de Alá y por el otro en sus manos, así que aférrense a él, porque de esta manera no se extraviarán y nunca serán destruidos”»[17]Quien se aferre al Corán ciertamente se ha aferrado a Alá I, dice Alá I: (Quien se aferre a Alá será guiado por la vía recta)[18] es decir; quien se encomiende a Él y busque refugio en Su protección [19]. Y Alá I ha encomendado en muchas aleyas asirse a la cuerda de Alá que es el Corán.[20] Segundo: Obligación de remitirse al Corán y la SunnahAlá I ordenó el atenerse al Corán porque contiene todo lo que el hombre necesita y la solución de todo aquello que se disputa, dice I: (Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Alá y del Mensajero, si es que creéis en Alá y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto)[21]. Dijo el Imâm Ibn Kazir رحمه الله : «Dijo Muyâhid al igual que muchos de los Salaf [22]: “es decir; al Corán y la Sunnah de su Mensajero e y esto es un mandato de Alá I, cualquier cosa por la que disputen los hombres, ya sea en los fundamentos de la religión o en sus ciencias auxiliares, remitir sus disputas al Corán y la Sunnah, como dice Alá: (Y si discrepáis sobre algún asunto, recurrid a la palabra de Alá [y a la Sunnah de Su Mensajero]) [23]»[24]El Sagrado Corán ordenó tomar todo aquello que haya dicho el Mensajero, dice Alá I: (Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido. Y temed a Alá. Por cierto que Alá es severo en el castigo)[25].No cabe duda que el remitir las cosas al Corán y la Sunnah es de los preceptos más importantes y que más nos acercan a Alá I, porque el dirigirse por la opinión propia sin la evidencia de los textos del Corán y la Sunnah es un camino a la destrucción; por eso dijo Sahl Bin Hunaîf t: “No obren basados únicamente en su opinión personal, pues en verdad me han visto el día de Abî Yandal, si pudiera regresar el asunto al Mensajero de Alá lo haría y Alá y su Mensajero saben más” [26] .Esto confirma que él no se confiaba en la razón, sino su que confiaba en el Corán y la Sunnah; dice Alá I: (Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Alá y del Mensajero, si es que creéis en Alá y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto)[27] y dice: (Pero no, [Juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente) [28] y dice: (Y si discrepáis sobre algún asunto, recurrid a la palabra de Alá [y la Sunnah de Su Mensajero]) [29]. Entonces el juicio ante las diferencias de los hombres se debe remitir al Libro de Alá I y a la Sunnah de su Mensajero e [30] . Alá I ha censurado la palabra sin conocimiento, dice I: (Diles: Mi Señor ha prohibido las obscenidades, tanto en público como en privado, los pecados, la opresión, la idolatría y decir acerca de Él lo que ignoráis)[31] . Aún más, Alá I equiparó la palabra sin conocimiento con el shirk (idolatría) en Alá I , dice: (¡Oh humanos! Comed de lo bueno y lícito que hay en la tierra y no sigáis los pasos de Satanás, porque él es para vosotros un enemigo manifiesto. Él os induce al pecado y la inmoralidad, y a que digáis de Alá lo que ignoráis)[32] Esto es una confirmación de que el hablar sin conocimiento es una orden de Shaîtân[33]. Dice I: (No hagáis ni digáis nada si no tenéis conocimiento. Por cierto que seréis interrogados en qué habéis utilizado el oído, la vista y el corazón)[34]. El Profeta e clarificó que aquel que habla sobre Alá I sin conocimiento es una persona que forma parte de los ignorantes que son extraviados y extravían a los demás. ´Abdullah ´Amr Bin Al´âs رضي الله عنه dijo: «Escuché al Mensajero de Alá e decir: “Alá no quita el conocimiento, después de habérselo dado, arrancándolo; sino que se lo quita llevándose a los ‘Ulamâ´ (sabios) junto con su conocimiento, de forma que quedan dirigentes[35] ignorantes a los que les piden dictámenes y los dan sin conocimiento y se extravían ellos y extravían a los demás”»[36]En pocas palabras, no es permitido basarse meramente en la opinión personal, en cambio hay que regresar los asuntos al Corán y la Sunnah o alguno de los dos, en caso que no se encuentre en ellos, regresar al Iymâ´a, si no se encuentra en estas tres, regresar a los dichos de los Sahâbah [37]رضي الله عنهم, si se encuentra una opinión de alguno de ellos que no contradiga a ninguno de los Sahâbah, que no se conozca un texto (del Corán y la Sunnah) que lo contradiga y si se difundió esta opinión en su tiempo se la considera, porque es una prueba acorde al Consenso de los ´Ulamâ´. Si no se encuentra una opinión que se tome como prueba de los Sahâbah, se recurre al Qîâs (analogía) sin ninguna carga, es más, se emplea en el asunto, sin que abuse en establecer la causa general que es el pilar de la analogía, y si no hay una causa general clara, que se aferre a la absolución en origen.  [38] Como el hadiz da evidencia al aferrarse al Corán y a la Sunnah, también es una prueba de precaución sobre la opinión personal, por el dicho de Sahl Bin Hunaîf t «No obren acorde a su opinión personal en temas de religión», dijo el Hâfidh Ibn Hayr رحمه الله «Es decir; no utilicen solamente su opinión sin basarse en los fundamentos de la religión» Y qué excelentes palabras las que dijo Shâf´î رحمه الله:Todos los conocimientos excepto el Corán te ocupanexcepto el hadiz y la ciencia del fiqh en el dîn[39]La verdadera ciencia es cuando se dice nos fue narradoy fuera de ello es susurro de los shaiâtîn[40] [41]Efectivamente los Salaf  رحمهم الله censuraron el remitirse solamente a la opinión personal dejando de lado la evidencia. Fue narrado de Ibn Al-Ashayyi que ´Umar Ibn Al Jatâb رضي الله عنهما dijo: «Cuidado con la Gente del Raî (opinión personal), porque ellos son enemigos de la Sunnah, dejaron de memorizar los hadiz, se extraviaron a sí mismos y extravían a los demás».[42] ´Uruat  Bin Zubaîr acostumbraba decir: «La Sunnah, la Sunnah; porque la Sunnah es la fortaleza de la religión»[43]. Dijo el Imâm Ahmad رحمه الله : «A quien veas que se lleva por su opinión personal, indefectiblemente encontrarás que tiene perversidad en su corazón»[44] y dijo Al-Aûzâ´î رحمه الله : «Si Alá I no quiere darle la bendición del conocimiento a su siervo, coloca en su lengua muchos errores»[45] y dijo Al-Hâfidh Ibn ´Abdu Al-Bar رحمه الله  después de informar muchos relatos sobre la censura a la opinión personal: «Dice la mayoría de la Gente de Conocimiento: “La opinión que es censurada, criticada y no es permitido prestarle atención ni ocuparse en ella; es la opinión del innovador»[46] y dice la mayoría de la Gente de Conocimiento: «La opinión censurada en las narraciones recordadas, son las palabras en los dictámenes de la religión, como el favoritismo y las suposiciones, el ocuparse en memorizar las palabras inéditas, toscas, remitiendo las ramas y los conflictos a la analogía, sin remitirlas a los orígenes del Libro y de la Sunnah»[47] después dice: «y por el análisis de las narraciones anteriores sobre la censura a la opinión, así como las de los Sahâbah y sus seguidores, se sabe lo que acabamos de recordar»[48] Así que dio valor a esta palabra y después dice: «No hay ningún sabio de la comunidad que afirme un hadiz del Mensajero de Alá e y después lo refute, sin haber dicho que está abrogado por una narración o por el Consenso Unánime (Iymâ´a), o por una obra que sea obligatorio someterse a ella, o que critique su cadena de transmisión, si alguien hiciera algo de esto, su aceptación se vendría abajo, ni se lo consideraría Imâm, y sería nombrado como pervertido - Y Alá I los ha librado de ello- »[49]. Así es que el siervo tiene que aferrarse al Corán y la Sunnah, después al Iyma´a y después a las palabras de los Sahâbah رضي الله عنهم , y finalmente es Alá I el Remisorio y el Guía al camino recto. Tercero: El Sagrado Corán es la clarificación de Alá I en todos los asuntosEl Corán es la fuente en todos los tiempos, lugares y en todo lo que necesiten los hombres en los asuntos de su adoración y sus asuntos mundanales, dice Alá I:(Te hemos revelado el Libro que contiene todos los preceptos [que necesitan los hombres] y el cual es guía, misericordia y albricias para quienes se someten a Alá) [50]. Registró el Imâm Ibn Kazir رحمه الله que Ibn Mas´ûd t dijo: «En verdad fue clarificado para nosotros en este Corán todo conocimiento y ciencia»[51]. Cuarto: El Sagrado Corán se reveló para actuar con élQuien obra de acuerdo al Corán en todos sus asuntos será de los dotados de intelecto, victorioso, feliz en esta vida y en la otra. Dice Alá: (Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos, y recapaciten los dotados de intelecto) [52]. Alá I ha destinado la felicidad para quien obre según el Corán. Se relata que Nâf´i Ibn ´Abdu Al-Hariz se encontró con ´Umar Ibn Al Jatab t en ´Usfân, siendo que ´Umar lo había empleado en Makkah y dijo: « ¿A quién has empleado para Ahlu Al-Uâdî? » Y respondió: «A Ibn Abza», dijo: « ¿Quién es Ibn Abza?» Dijo: «uno de nuestros encargados» y le preguntó: «¿Él está a cuidado de la dirección?» Respondió: «El es un recitador del Libro de Alá y un sabio en la materia de herencia». Dijo ´Umar: «¿Acaso no dijo el Profeta e: “En verdad Alá eleva a algunos con este Libro y degrada a otros?»[53]  Quinto: La guía, virtud y éxito es para quien siga al Corán y la Sunnah aferrándose a ellosDice en el Corán: (Os ha llegado de Alá una luz y un Libro claro [el Corán]. Con el cual Alá guía a quienes buscan Su complacencia hacia los caminos de la salvación, les extrae con Su voluntad de las tinieblas hacia la luz, y les dirige por el sendero recto) [54] y dice en otra aleya: (Cuando sea que os llegue de Mí una guía, quienes sigan Mi guía no se extraviarán ni serán desdichados) [55]. Dijo Ibn ´Abâss رضي الله عنهما «Alá garantiza para quien recita el Corán y obra según él que no se extraviará en esta vida y en la vida próxima no será desdichado» después recitó esta aleya[56]. Dice en el Corán: (Y éste [el Corán] es un Libro bendito que hemos revelado para que os atengáis a sus preceptos y os guardéis [con él de la incredulidad], que así se os tendrá clemencia) [57] .También dice: (Alif. Lam. Ra. Éste es el Libro [el Sagrado Corán] que te hemos revelado para que saques a los hombres de las tinieblas a la luz, por la voluntad de tu Señor, y les guíes hacia el sendero de Alá, Poderoso, Loable)[58] y dice: (Esto es una evidencia para la humanidad, guía y motivo de reflexión para los piadosos) [59]y dice: (Y revelamos el Corán como cura para los corazones y misericordia para los creyentes, pero ello no hace sino aumentar a los inicuos su perdición)[60] y dice: (Te hemos revelado el Corán por Nuestro designio; tú no conocías los Libros [revelados anteriormente] ni la fe [en los preceptos divinos], pero hicimos que él fuera una luz con la que guiamos a quienes queremos de entre Nuestros siervos, y tú [¡Oh, Muhammad!] en verdad, guías al sendero recto)[61] y dice: (Y aquellos que se aferran al Libro y realizan la oración prescripta sepan que jamás dejaremos de recompensar a los benefactores) [62].Acerca de la obligatoriedad de seguir al Mensajero e, Alá I lo ha encomendado 40 veces [63]. Por ejemplo podemos citar: (Diles: Obedeced a Alá y obedeced a Su Mensajero. Si se rehúsan, [sepan que] el Mensajero sólo rendirá cuentas por lo que se le ha encomendado, y que ellos deberán hacerlo por lo que se les ha ordenado, pero si le obedecen [al Mensajero] se encaminarán. Y por cierto que Nuestro Mensajero sólo tiene la obligación de transmitir [el Mensaje] con claridad)[64]. También: (Di [¡Oh, Muhammad!]: Si verdaderamente amáis a Alá ¡Seguidme! Y Alá os amará y os perdonará los pecados. Alá es Absolvedor, Misericordioso) [65] también: (Quien obedezca a Alá y a Su Mensajero, Él le introducirá en jardines donde corren los ríos, y donde vivirán eternamente. Éste es el éxito grandioso) [66]. Y dijo el Mensajero e en su sermón de despedida: «Les he dejado algo con lo que no se extraviarán si es que se aferran a ello; el Libro de Alá y la Sunnah de su Profeta» [67] Sexto: El Corán y la Sunnah son el mayor legado del Profeta e para su comunidadEn el hadiz narrado por Abdullahi Ibn Abî Aûfâ رضي الله عنهما cuando fue preguntado: «¿Acaso encomendó algo el Profeta e?» respondió: «Encomendó el Libro de Alá, y cuando estaba en camino e hacia Madînah encomendó el Libro de Alá y nos dijo: «En verdad les he dejado dos asuntos de gran peso; el primero de ellos es el Libro de Alá, en el hay guía y luz, [y es la cuerda de Alá que quien la siga estará sobre la guía y quien la deje estará en el extravío] así que tomen el Libro de Alá y aférrense a Él» entonces incitó al Corán y despertó el interés por él, después dijo: «Y a mi gente los recuerda Alá entre Su gente» diciéndolo tres veces. [68] Séptimo: El Corán invita a la unificación en la verdad y prohíbe las divisionesDice Alá: (Aferraos todos a la cuerda de Alá y no os dividáis. Recordad la gracia de Alá al hermanaros uniendo vuestros corazones después de haber sido enemigos unos de otros, y cuando os encontrasteis al borde de un abismo de fuego os salvó de caer en él. Así os explica Alá Sus signos para que sigáis la guía) [69]. Después de ordenar aferrarse al Libro prohíbe desunirse. Dijo el Imâm Ibn Kazir رحمه الله «Ordenó permanecer unidos y prohibió dividirse. Existen muchos hadices sobre la prohibición de la secesión y la obligatoriedad del permanecer unidos y en convivencia». Se registra en Sahih Muslim de Abû Huraîrah t: «En verdad Alá les ordena y recompensa tres y les prohíbe y castiga por tres. Se complace de ustedes en que lo adoren y no le asocien nada, que se aferren a la cuerda de Alá todos juntos y no se dividan. Y detesta de ustedes: las palabras vanas, hacer muchas preguntas y malgastar el dinero»[70]Dice en el Corán: (Quien se aparte del Mensajero después de habérsele evidenciado la guía y siga otro camino en vez del de los creyentes, le abandonaremos y lo ingresaremos al Infierno. ¡Qué mal destino!) [71] Esto significa que aquel que busca otro camino diferente de la legislación que trajo Muhammad e estará en oposición, después de habérsele aclarado la verdad, por seguir otro camino que no es el de los creyentes que son unánimes en seguir la Sunnah, y por eso será castigado. [72] Octavo: Aferrarse al Corán y la Sunnah es el camino para librarse de los problemas y las discordias (Fitan)Existen numerosos hadices auténticos que dan evidencia de que quien se aferra al camino del Profeta e será de los exitosos, de ellos el hadiz narrado por Al-´Irbâd Ibn Sâriah t que dijo: «Un día el Mensajero de Alá e rezó con nosotros y al terminar nos dio una exhortación sublime, por la que nuestros ojos derramaron lágrimas y los corazones se estremecieron, entonces una persona dijo: “¡Mensajero de Alá! Esta exhortación es como una despedida, así pues, ¿qué es lo que nos aconsejas?” Respondió: “Les aconsejo el temor a Alá, escuchar y obedecer a vuestras autoridades aun os gobierne un esclavo abisinio, porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense a ella con los dientes y ¡Ay de ustedes con los inventos en la religión! Porque todo invento es una innovación y toda innovación (bid´ah) es un extravío»[73].Algo que afirma la importancia de escuchar y obedecer a las autoridades, es lo que pasó con los Sahâbah con el Mensajero e en el concilio de Hudaîbiah, cuando se intensificó la prohibición de realizar la ´umra (peregrinación menor) y consideraron que no había conveniencia para los musulmanes, pero igualmente siguieron el consejo del Mensajero de Alá e y por ello obtuvieron una conquista cercana. Acorde a las narraciones Suhaîl Ibn ´Amr dijo al Profeta e cuando escribió “En el nombre de Alá, el Clemente, el Misericordioso” escribe “En Tu nombre oh Alá”, el Profeta e accedió, pero Suhail no estuvo de acuerdo en que escribieran “De Muhammad el Mensajero de Alá”  (porque no creían en él) entonces el Profeta e ordenó que se escribiera “ De Muhammad el hijo de Abdulah”, y acordaron que no se hiciera la ´umrah en ese año, sino en el año siguiente, además de que aquel que se hiciera musulmán y emigrara sería regresado a los asociadores, y quien abandonara a los musulmanes para unirse a los asociadores no sería regresado. El primero en sufrir las estipulaciones del tratado fue Abû Yandal Ibn Suhail Ibn ´Amr, así que el Profeta e  lo regresó después de las exigencias de Quraish. Los Sahâbah se enojaron por ello y dijo ´Umar: «¿Acaso no eres el Mensajero de Alá?» respondió: «Si». Dijo: ¿Acaso nosotros no estamos en la verdad y nuestros enemigos en lo incorrecto? Respondió: «Si». Dijo: ¿Entonces porque nos mostramos sumisos? Dijo: «Yo soy el Mensajero de Alá y no Le desobedezco, Él me dará el éxito finalmente» Dijo ´Umar «Haré buenas obras como expiación por las preguntas impropias que le hice» Cuando la escritura del concilio de paz fue finalizado, el Profeta e ordenó que llevaran acabo sus sacrificios y que se raparan las cabezas, pero no lo hicieron, entonces el Profeta e le comentó lo sucedido a su esposa Um Salamah رضي الله عنها y ella le dijo: «¡Profeta de Alá! ¿Quieres que tu orden sea llevada acabo? No le digas una palabra a nadie y realiza tú el sacrificio y llama a un peluquero para que rape tu cabeza» entonces el Profeta e sacrificó y se rapó, e inmediatamente las personas sacrificaron y se raparon.[74]  Este tratado fue un beneficio que Alá sabia y por eso descendió la Surah La Conquista. Durante el año sexto y séptimo mucha gente ingresó al Islam tanto como en todos los años anteriores, y después las personas entraron a la religión de Alá I en grandes cantidades después de la conquista en el año octavo de la Hégira.Esta es la bendición de obedecer a Alá I y a su Mensajero e; por eso dijo Suhail Bin Hunaif t «No obren según su opinión personal, pues en verdad me han visto el día de Yandal, si pudiera regresar el asunto al Mensajero de Alá lo haría».[75]  Esto es una prueba de la posición de los Sahâbah y y como les dictaminó el Mensajero de Alá e, sucediendo la conquista y la victoria, ciertamente Alá exaltado sea es el más Generoso.Es por eso que los musulmanes se tienen que asir al Libro y la Sunnah, especialmente en los tiempos de fitnah, por eso el Profeta e advirtió sobre la fitnah y prevenirse de ella, ordenando apegarse a los musulmanes, dijo: «Refúgiense en Alá de la fitnah que se ve y de la que no se ve» [76] y Abû Huraîrah t narró que el Profeta e dijo: «Se acerca un tiempo en que las obras disminuirán y haya avaricia, aparezca la fitnah y aumente la conmoción» dijeron: «¡Oh Mensajero de Alá y ¿Qué es la conmoción?» dijo: «El asesinato, el asesinato» y en otra versión «Se acercará un tiempo en el que el conocimiento disminuya …»[77] .El Mensajero de Alá e explicó que no iba llegar un tiempo sin que el siguiente fuera peor, dijo Zubaîr Ibn ´Adî t: «Fuimos con Anas Ibn Mâlik t, para quejarnos de Al-Hayyâyy por lo mal que trataba a la gente, y nos dijo: “Tengan paciencia porque no llegará ningún tiempo sin que el que venga después no sea peor; y así hasta que encuentren a su Señor”. Lo escuché del Profeta e”» [78].El Profeta e incitó a las buenas acciones antes de que la fitnah no de oportunidad de hacerlas, dijo: «Apresúrense a realizar buenas acciones antes de (que sean sobrecogidos por) un conflicto que será como parte de una oscura noche, durante la cual el hombre amanecerá creyente y por la noche se volverá incrédulo, o será creyente por la tarde y amanecerá incrédulo, y venderá su fe por un puñado de bienes mundanales».[79]Narró Abû Huraîra t que el Mensajero de Alá e dijo: “Habrá fitna durante las cuales el que esté sentado será mejor que el que esté de pie, el que esté de pie será mejor que el que camine, y el que camine será mejor que el que corra. Y quien se exponga a ellas lo vencerán. Así pues, quien encuentre un refugio o un cobijo, mientras duren, que se refugie en él”»[80] . La salida de la fitnah y de todos los conflictos es aferrarse al Corán y la Sunnah, apegarse a la comunidad de los musulmanes y a sus sabios y eruditos. Noveno: El diferir con el Corán y la Sunnah es motivo de la derrota y la perdición en esta vida y en la próxima, y motivo de humillación y degradaciónDice Alá I en el Corán: (Un verdadero creyente o a una verdadera creyente no deben, cuando Alá y Su Mensajero hayan dictaminado un asunto, actuar en forma contraria; y sabed que quien desobedezca a Alá y a Su Mensajero se habrá desviado evidentemente)[81] y dice: (Pero no, [Juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente)[82] y dice: (Mas quien se aleje de Mi Mensaje llevará una vida mísera, y el Día del Juicio le resucitaremos ciego. Y entonces dirá: ¡Oh, Señor mío! ¿Por qué me has resucitado ciego, si antes veía? Dirá [Alá]: Así como cuando te llegaron Nuestros signos los ignoraste, hoy tú serás ignorado) [83]. Alá I dice acerca de quien contradice la orden del Profeta e: (Y que aquellos que desobedezcan las órdenes del Mensajero de Alá [y rechacen su Mensaje] estén precavidos, no sea que les sobrevenga una desgracia o les azote un severo castigo)[84].Dijo el Profeta e: «Se ha preescrito la humillación y la degradación para aquel que contradiga mis enseñanzas, y aquel que imite a un pueblo terminará siendo uno de ellos»[85] y encontramos en los libros de Sunan[86] y Masânid[87] que el Profeta e dijo: «Es como si viera a uno de ustedes reclinado en su lecho y al llegarle un asunto respecto a mi, que haya ordenado o prohibido algo, diga: “Entre ustedes y nosotros está este Corán, lo que encontremos lícito en él lo consideramos lícito y lo que encontremos ilícito en él lo consideraremos ilícito”. ¿Acaso no he venido con el Libro (Corán) y algo igual que él (la Sunnah)? ¿Acaso no es igual al Corán o más extenso?»[88]Narró Abû Huraîrah t que el Mensajero de Alá e dijo: «Toda mi ummah (comunidad) entrará en el Jardín excepto quien se niegue. Dijeron: ¡Mensajero de Alá! ¿Y quién podría negarse? Respondió: Quien me obedezca, entrará al Jardín y quien me desobedezca, se habrá negado» [89].Dijo Sheij Al-Islâm Ibn Taîmiah رحمه الله : «Todo creyente tiene que hablar de los asuntos religiosos conforme a lo que trajo el Mensajero e, y no dar prioridad a otros sobre Él, que analice lo que ha dicho para que sus palabras concuerden con sus palabras, sus acciones sean conforme a sus órdenes, pues así eran los Sahâbah y y quienes siguieron su camino con bondad, y también los líderes de los musulmanes; por esta razón ninguno de ellos contradecía los textos (del Corán y la Sunnah) con sus razonamientos, ni basaba su religión en algo ajeno a lo que trajo Mensajero e. Si quería saber algo de la religión miraba a lo que había dicho Alá I y su Mensajero I, de él aprendían y sobre de él hablaban, sobre sus dichos reflexionaban, en él basaban sus evidencias, porque ese es el fundamento de Ahlu Sunnah (Gente de la Sunnah)».[90] Décimo: La discrepancia es motivo de los males y las sectasPor esto dice Alá I en el Corán: (No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon. Ésos tendrán un enorme castigo).[91]El Profeta e aclaró este concepto diciendo: «Se dividieron los judíos en setenta y una sectas, se dividieron los cristianos en setenta y dos sectas, y se dividirá esta comunidad en setenta y tres sectas, todas ellas merecen el fuego excepto una» le fue preguntado: «¡¿Quiénes son Mensajero de Alá?!» dijo: «Los que siguen el mismo camino que yo y luego mis compañeros» y en otra versión «Al-Yama´a»[92]. Es decir: aquellos que sigan sus enseñanzas y metodología, y luego la de los Sahâbah.Fue narrado que Hudaifah t dijo: «Las personas le preguntaban al Mensajero de Alá e acerca de las cosas buenas, pero yo le preguntaba acerca de las cosas malas, por temor de que éstas pudieran alcanzarme. Dije: “¡Mensajero de Alá! Nosotros vivíamos en la Yâhiliiah (el paganismo) y el mal, pero Alá nos trajo este bien (el Islam) ¿Habrá algún mal después de este bien?” Respondió: “Sí.” Pregunté: “¿Y después de este mal habrá algún bien? Respondió: “Sí, pero se corromperá con el dajan”. Dije: “¿Qué es el dajan?” Respondió: “Habrá personas que guíen a otros con algo que no es mi guía. Ustedes aprobarán algunas acciones y desaprobarán otras”. Dije: “¿Habrá un mal después de este bien?” Él dijo: “Sí, habrá predicadores en las puertas del Infierno, y quienquiera que responda a su llamada será arrojado en él”. Dije: “¡Mensajero de Alá! Descríbelos”. Me dijo: “Ellos serán de los nuestros y hablarán nuestro idioma”. Dije: “¿Qué me ordenas hacer si me los encuentro durante mi vida? Respondió: “Adhiérete a la Yamâ´ah (el grupo) de los musulmanes y a su Imâm (líder)”. Dije: “¿Y qué hago si no hay ninguna Yamâ´ah y ningún Imâm? Dijo finalmente: “Entonces mantente lejos de todos los grupos, aun cuando tengas que comer raíces de árboles hasta que la muerte te llegue estando tú en ese estado”. [93] Dijo el Imâm Nawawi رحمه الله : «En el hadiz de Hudaifah se encuentran las siguientes indicaciones: Adherirse al grupo de los musulmanes, a sus líderes y la obligación de obedecerlos, aunque sean injustos y cometan faltas como; tomar dinero corruptamente, aun así es obligatorio obedecerlos excepto en los pecados. Pueden verse también los milagros y profecías del Mensajero de Alá e, que son todos estos asuntos sobre los cual informó, ya que sucedieron todos ellos»[94].No hay duda que en la Ummah de Muhammad e continúa un grupo que prevalece sobre la verdad (At-Tâifah Al Mansûrah) que será exitosa finalmente, no les perjudica quien los traicione o contradiga hasta que sea la Hora Final. En un hadiz narrado por Mu´âuiah t dice: «No dejará un grupo de mi comunidad de estar establecido sobre el mandato de Alá, no les perjudicará quien los traicione o los contradiga, hasta que llegue la orden de Alá y ellos sobresaldrán entre los hombres»[95].Alá sabe más y mejor. Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad Ibn 'Abdullah, su familia, sus compañeros y con aquellos que los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio Final.[96][1] Surah Los Vientos 51:56[2] Surah La Familia de ´Imrân 3:19[3] Surah Los Partidos 33:40[4] El Corán es la milagrosa palabra de Alá, descendida a nuestro Profeta Muhammad e, en lengua árabe, es adoración al ser recitada, que transmitida sucesivamente, escrita en los masâhif y que comienza con Surah Al Fâtiha y termina con Surah An-Nâs.  [5] Surah Las Abejas 16:44[6] Muslim # 1218[7] Sunnah: La guía del Mensajero de Alá e: conocimiento, creencia, dicho y obra. Es el camino que debe seguir el musulmán, elogiar a su gente y censurar a quien la contradice. Por eso de dice: «Fulano es de la Gente de la Sunnah (Ahlu Sunnah)» es decir: está en el camino correcto, verdadero. Ver Mabâhiz fî ´aqîda ahlu Sunnah del doctor Nâsir ´Aqil p. 13[8] Ibn Qaiim: Su nombre era Muhammad bin Abi Bakr bin Ayub Az-Zar'i Ad-Damashqi, conocido como Ibn Qaiim. Nació en el año 691 h. Aprendió los conocimientos islámicos y se apegó al Sheij Ibn Taimiah, es autor de numerosos libros en defensa de la 'Aqida (Creencia) y la Sunnah, falleció el año 751. Tabaqât Al Mufasirîn de Dauâdi (2/93,97).      [9] Sharh Qasîdah Ibn Qaiîm  2/383[10] El origen de este libro es un pedido de la Agencia de Propagación del Ministerio de Asuntos Islámicos y Aûqâf Dâua ua Al Irshâd de Arabia Saudita que publicó en el periódico Al Yazirah número 10627 p 27 en el día Viernes 1422/7/17 H.[11] Ver Sunnah de Tirmidhi # 2906[12] Muslim # 867[13] Mufradât Alfâdh Al-Qurân de Al-Asfahâni p. 569 [14] Lisân Al´Arab 404/12[15] Surah La Familia de ´Imrân 3:103[16] Compilado por Ibn Hibân en su Sahih 1/329 # 122 y dijo el Imâm Al- Mundhirî en At-Targîb ua At-Tarhîb 1/95 # 59 «narrado por Tabarânî en Al-Kabîr con una buena cadena de narradores» y dijo el sabio Al-Albâni en Sahih At-Targîb ua At-Tarhîb 1/124 «correcto y compilado por Ibn Hibân e Ibn Nasir en Qiâm Al-Llaîl p.124 con correcta cadena de narradores»[17] Compilado por Tabarânî en Al-Kabîr 2/126 # 1539 y As-Sagîr [Maymu´a Al-Bahraîn # 252] y dijo Al-Haîzami en Maymu´a Az-Zaguâîd 1/169 «Y en el está Abû ´Âbidah Az-Zarqî y es matruk al-hadiz» y dijo el sabio Al-Albâni en Sahih At-Targîb ua At-Tarhîb, 124/1 #39 «sahih ligairhi»[18] Surah La Familia de ´Imrân 3:101[19] Tafsîr Sa´adî p.109[20] Maymu´a Fatâuâ Sheij Ibn Taîmiah 76-83/19, 5-8/9 y 60/36. [21] Sura de Las Mujeres 4:59[22] Salaf: (predecesores piadosos) Son aquellos que permanecen sobre la guía de Muhammad e y sus compañeros, en creencia, conocimiento, dicho, obra y acción hasta el Día del Juicio Final. [23] Sura El Consejo 42:10[24] Tafsîr Ibn Kazir p.337[25] Sura El Destierro 59:7[26] Mutafaqun ´alaîhi, Bujârî # 31181 y Muslim # 1785[27] Sura de Las Mujeres 4:59[28] Sura Las Mujeres 4:65[29] Sura El Consejo 42:10[30] Tafsîr Tabarî Yâma´a Al-Baiân ´an taüîl Al-Qûran 504/8 y Tafsîr Ibn Kazir 519/1[31] Sura El Muro Divisorio 7:33[32] Sura La Vaca 2:168-169[33] Shaîtân: Satán[34] Sura El Viaje Nocturno 17:36[35] En árabe ruûs: plural de ras. Aquí hay una advertencia de tomar a los ignorantes como dirigentes (Explicación de Nauaî de Sahih Muslim 16/465)[36] Mutafaqun ´alaîhi: Bujârî 8/187 # 7307 y Muslim 4/2085 # 2673.[37] Sahâbah : Compañeros de Muhammad e[38] Maymu´a Fatâuâ Sheij Ibn Taîmiah 14/20, 176/19 e ´Ilâm Al-Muqi´în de Ibn Qaim 30/1. Fath Al-Bârî en la explicación de Sahih Bujârî de Ibn Hayar 272/13[39] Dîn: religión[40] Shaiâtîn:plural de Shaîtân[41] Dîuân As-Shâf´î yam´a  Muhammad ‘Afîfi p 88. Ver Bidâiah ua Nihâiah de Ibn Kazir 10/245[42] Al-Lâlkâi en Sharh Usûl ´itiqâd Ahlu Sunnah ual Yama´ah  139/1 #201 y Darâmi en su Sunan 47/1 # 121 y ´Abdu Al-Bar  en Yâmi´u baiân al´ilm ua fadlihi 1041/2 # 2001 y 2003,2005.[43] ´Abdu Al-Bar  en Yâmi´u baiân al´ilm ua fadlihi 1051/2 # 2029,2030[44] ´Abdu Al-Bar en Yâmi´u baiân al´ilm ua fadlihi 1054/3 # 2035[45] Ídem 1073/2 # 2083 [46] Ídem 1053/2[47] Ídem 1053/2[48] Ídem 1062/2[49] Ídem 1080/2[50] Sura Las Abejas 16:89[51] Tafsîr Ibn Kazir p.751[52] Sura Sad 38:29[53] Muslim # 818[54] Sura La Mesa Servida 5:16[55] Sura Ta Ha 20:123[56] Maymu´a Fatâuâ Sheij Ibn Taîmiah 19/77[57] Sura Los Ganados 6:155[58] Sura Abraham 14:1[59] Sura La Familia de Imrán 3:138[60] Sura El Viaje Nocturno 17:82[61] Sura El Consejo 42:52[62] Sura El Muro Divisorio 7:170[63] Maymu´a Fatâuâ Sheij Ibn Taîmiah 19/83[64] Sura La Luz 24:54[65] Sura La Familia de ´Imrân 3:31[66] Sura Las Mujeres 4:13[67] Muslim # 1217. Lo que está entre corchetes pertenece a una narración registrada por Al-Hâkim en el Mustadrak 1/93 y dijo Al-Albâni: Hasan en Sahih At-Targîb ua At-Tarhîb 1/21.[68] Muslim  # 2408[69] Sura La Familia de ´Imrân 3:103[70] Muslim  # 1715 [71] Sura Las Mujeres 4:115[72] Tafsîr Ibn Kazir 361[73] Abû Dâûd # 4607 y Tirmidhî 2676 etc. Para mayores detalles sobre la interpretación de este hadiz ver Yama´a Al Usûl libn Al-Azîir 1/280.[74]Mutafaqun ´alaîhi, Al Bujâîi # 2731, 2732 y Muslim # 1783[75] Mutafaqun ´alaîhi: Bujârî # 31181 y Muslim # 1785[76] Muslim # 2867 [77] Mutafaqun ´alaîhi: Bujârî # 7061 y Muslim # 157[78] Bujârî # 7068[79] Muslim # 313[80] Mutafaqun ´alaîhi: Bujârî # 3601 y Muslim # 2886[81] Surah Los Partidos 33:36[82] Surah Las Mujeres 4:65[83] Surah Ta Ha 124-126[84] Surah La luz 63[85] Musnad del Imâm Ahmad 2/50, 92. El sabio Ahmad Shâkr lo clasificó auténtico en su explicación del Musnad # 5114, 5115, 5667.[86] Sunan: Compilación del hadiz ordenado por orden temático. Ejemplo: “Libro de la Purificación”, “Libro del Ayuno”[87] Musnad: Compilación del hadiz ordenado por el nombre del Sahâbah que lo narró. Ejemplo: El libro de Abu Hurairah, el libro de Yabir bin Abdullah[88] Sunan Abî Daûd # 4604,4605 e Ibn Mâyah. Sheij Al-Albâni lo clasificó como auténtico (sahih) en Sahih Abî Dâûd 3/318. Ver Maymu´a Fatâuâ Sheij Ibn Taîmiah 85/19[89] Bujârî # 7280[90] Maymu´a Fatâuâ Sheij Ibn Taîmiah 13/63[91] Sura La Familia de Imrân 3:105[92] At Tirmîdhi # 2641 y Abî Dâûd #4596 e Ibn Mâyah # 3992, Sheij Al Albâni  lo clasificó sahih en Sahih Ibn Mâyah, 2/364.[93] Mutafaqun ´alaîhi: Bujârî # 7084 y Muslim # 1847[94] Sharh An Nauaui de Sahih Muslim 12/479 y ver: Fath Al-Bâri de Ibn Hayar 13/37[95]Mutafaqun ´alaîhi: Bujârî # 3641 y Muslim # 1037[96] Ver Yâmah al Usul Ibn Munzîr 1/277-293 Maymu´a Fatâuâ Sheij Ibn Taîmiah 5_8/91, 19/76-83 y 36/60 y Sahih At Targîb ua At Tarhîb de Al Albâni en 1/123-136 y Fiqh D´aua fî Sahih Al Imân fî sahih Al Bujâri 1/369, 2/1059-1062.