В этой статье повествуется о том, кто такой муджаддид, какими характеристиками он описывается и т.п.
التفاصيل
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его. А затем: Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада (Ĉалл Аллāху ‘Алейхи уа Саллям). Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне. Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (Ĉалл Аллāху ‘Алейхи уа Саллям) сказал: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!»[1] Абу Дауд 4291, аль-Хаким 4/522, Ибн ‘Асакир 1/51, Ибн ‘Ади 1/123. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Хаким, аль-Байхакъи, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар, ас-Сахауи, ас-Суюты, имам аль-Мунауи, шейх аль-Альбани и Мукъбиль. Имам ас-Суюты относительно этого хадиса сказал: “Сошлись имамы на том, что данный хадис является достоверным”. См. «‘Аунуль-ма’буд» 11/267. Кто такой муджаддид? Ведь посланник Аллаха (Ĉалл Аллāху ‘Алейхи уа Саллям ) правдив и слова его истина. Хафиз Ибн Касир говорил: “И каждая группа стала претендовать на то, что их имам и есть тот, о ком говорится в этом хадисе”. См. “Кашфуль-хъафа” 1/283. Истину сказал Ибн Касир, ибо каждое течение претендует на своего муджаддида. Одни говорят, что Бен Ладен муджаддид наших дней, другие говорят, что это Сайд Кутб. Течение «ихуануль-муслимин» говорят, что муджаддидом этого века был их основатель Хасан аль-Банна. Нурсисты говорят, что это был Саид Нурси и т.д. Так кто же на самом деле муджаддид и каковы его признаки и предъявляемые к нему критерии? Хафиз Ибн Касир сказал: “К муджаддиду относится каждый обладающий знанием, из различных категорий ученых: толкователей Корана, мухаддисов, факъихов, знатоков грамматики и стилистики арабского языка и т.п.”. См. “Базлюль-маджхуд” 17/202. Имам-мухаддис ас-Сахаранфури сказал: “Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от нововведения (бид’а), возвеличит знание и его сторонников, и подавит бид’а и ее сторонников”. См. “Базалюль-маджхуд фи халли Аби Дауд” 17/202. Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Аабади сказал: “Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от бид’а, возвеличит знание, поможет его сторонникам, разобьет сторонников бид’а и унизит их”. Он также сказал: “Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!” См. «‘Ануль-ма’буд» 11/260. Также сказал и имам аль-Мунауи: “Ученые говорили: «Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!»” См. “Файдуль-Къадир” 2/135. Хафиз Ибн Хаджар также сказал: “Необязательно, что каждые сто лет муджаддид должен быть только один”. См. “Фатхуль-Бари” 13/295. Шейх Мукъбиль сказал: “Муджаддид – это ученый (‘алим), хорошо знающий Коран и Сунну, и следующий Корану и Сунне в понимании саляфов”. Он также сказал: “Слово “ман” «кто» в арабском языке используется в единственном, в двойственном и во множественном числах”. См. “Фадаиху уа насаих” 67. Из слов имамов нашей уммы мы видим: 1. Муджаддидом не может быть никто, кроме ученых (а о том, кто такие ученые уже говорилось); 2. Муджаддид – это не просто ученый, а ученый, который приносит пользу для Ислама и мусульман, очищая Сунну и возвеличивая знание[2]; 3. Он также выявляет и подавляет нововведения и их приверженцев. Среди муджаддидов нашей уммы ученые особо выделяли ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, имама аш-Шафи’и, Ахмада, шейхуль-Ислама Ибн Таймию и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба. См. “Тадждиду филь-Ислям” 45-60. Теперь возникает вопрос: «Кто же являлся муджаддидом нашего столетия, который соответствует этим критериям?!» Кто, если не шейх аль-Альбани[3], шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин собрали в себе все необходимые для этого требования? В свое время они, как никто другой, очистили Сунну и очень многое сделали для распространения правильного вероубеждения (‘акида)! Так, например, множество людей после чтения книг шейха аль-Альбани начинали употреблять такие слова как «далиль» (доказательство), «саляфы», «манхадж». Несомненно, вклад этих трех имамов нашего времени был велик, и они действительно очистили и возродили религию, а отрицать это могут лишь заблудшие враги Сунны. Аллах возвеличил этих ученых, именно Аллах, а не правители и их сторонники, как это заявляют некоторые невежды, говоря: “Им сделали рекламу и помогли распространить их труды, так же, как было и с мазхабом Абу Ханифы, который в свое время распространили халифы”. Эти скверные заявления в их адрес – явное заблуждение, ибо их слова означают, что возвеличивает человека и посылает муджаддида не Аллах, а сами люди. Зайд ибн Аслям относительно аята: «Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: “Это знание! Аллах возвышает посредством него кого пожелает в мире этом”. Ибн Абу Хатим 4/1335. Кто и какие правители делали рекламу, например, тому же шейху аль-Альбани? Предостерегая и отпугивая от него мусульман, лидеры различных течений оклеветали его, что в итоге привело к тому, что правительство Дамаска заточило его в тюрьму. И в течении шести месяцев он находился в той же самой тюрьме, в которую были заключены в свое время шейхуль-Ислам Ибн Таймия и его ученик Ибн аль-Къайим. Как и чем ему помогли, если впоследствии вдобавок его изгнали из Сирии? И он почти до конца своих дней не имел гражданства. Но, несмотря на это, его многочисленные труды распространились по всему свету и ими пользуются даже те, кто его не любил из-за зависти, и Аллах обратил к нему множество мусульман востока и запада, которые извлекают пользу с его книг и кассет. Некоторые возмущаются говоря: “А почему вы ограничиваетесь лишь этими учеными?” В этом нет ничего предосудительного. Если известны мнения этих великих ученых по каким-либо современным вопросам, то неужели нужно, оставив их мнения, следовать за какими-то мыслителями?! «Неужели вы хотите заменить лучшее тем, что хуже?!» (аль-Бакъара 2: 61). Наилучших ученых нашей общины держались во все времена, несмотря на то, что были и другие ученые. Когда Ибн аль-Мубарака спросили о том, что значит “следование прямому пути”? Он ответил: “Следование прямому пути – это придерживаться того, чего придерживаются аль-Хусайн ибн Уакъид и Абу Хамза ас-Суккари”. См. “Тарихуль-Багъдад” 2/268. Также, когда его спросили о том, что означает аль-джама’а, он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть джама’а”. См. “аль-И’тисам” 2/771 и “Сунану-Ттирмизи” 5/335. Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239. И несмотря на то, что многие сподвижники[4] из числа мухаджиров и ансаров были учеными, из которых пророк r часто выделял Ибн Мас’уда и Му’аза, он r все же из всех своих сподвижников отдавал предпочтение Абу Бакру и ‘Умару, говоря: «Следуйте за теми двумя, которые будут после меня: Абу Бакром и ‘Умаром». Ахмад 5/385, ат-Тирмизи 3663. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Хъалили, шейх аль-Альбани. Поэтому следует держаться тех ученых, которые является наиболее знающим в свое время. Серия: «ад-да’уату-ссаляфия» часть 1УЧЕНЫЕ и их положение в Исламе [1] В этом хадисе также указывается и на то, что ученые были, есть и будут вплоть до Судного дня, в опровержение заблудшим, которые считают, что истинных ученых уже нет. Также некоторые ошибаются, думая, что предыдущие ученые нашей уммы обладали большим знанием, чем последующие, или что в знании подобных четырем имамам не было и не будет! Это ошибка, ведь на это нет указания в религии, кроме того, что количество ученых с каждым годом будет меньше. Поистине, Аллах может послать в конце времен более знающего, чем предыдущие имамы. Посланник Аллаха (Ĉалл Аллāху ‘Алейхи уа Саллям ) сказал: «Моя община подобна дождю. И не знаешь, начало ее будет лучше или конец». Ахмад 10/422, ат-Тирмизи 4/40, аль-Укъайли 110. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, аль-Баззар, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз аль-Хайсами, Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани. В этом хадисе содержится указание на то, что благо во всех его видах в этой умме будет вплоть до Судного дня и этот хадис никак не противоречит хадису о трех первых поколениях саляфов, которые пророк r назвал наилучшими. Къатада сказал: “Первое поколение мусульман сражалось с многобожниками вместе с пророком r, а последние будут сражаться вместе с ‘Исой против Дадджаля”. Ибн ‘Ади в “аль-Камиль” 3/48. Первые поколения мусульман передали знание, следующие поколения закрепили и сохранили, а последующие оберегали и очищали. Посланник Аллаха (Ĉалл Аллāху ‘Алейхи уа Саллям ) сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба для чуждых (гъураба), которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 273. А привести в порядок Сунну, которую исказили, могут лишь ученые! [2] Человек может обладать большими знаниями, знать Коран и толкования к нему и хадисы с комментариями наизусть, однако не быть муджаддидом. Мудаджид – это не самый знающий, а тот, кто принесет пользу для Ислама и мусульман, возродив религию. [3] Когда шейху Ибн Базу рассказали хадис: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию», а затем спросили: “Кто муджаддид этого столетия?” Он ответил: “Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, это мое мнение!” См. “Маджалля аль-асаля” № 76. Также шейх Мукъбиль говорил: “Я убежден в том, что шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани из числа муджаддидов, к которым относятся слова пророка (Ĉалл Аллāху ‘Алейхи уа Саллям ): «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!»” См. “Маджалля аль-асаля” № 23. [4] Имам Абу Зур’а сказал: “Когда посланник Аллаха (Ĉалл Аллāху ‘Алейхи уа Саллям ) скончался, количество его сподвижников составляло сто четырнадцать тысяч человек, слушавших его и передававших его слова”. См. “ат-Такъриб ма‘а-ттадриб” 2/220.
