الغفور
كلمة (غفور) في اللغة صيغة مبالغة على وزن (فَعول) نحو: شَكور، رؤوف،...
Le premier ḥadith : Abû Hurayrah (qu'Allah l'agrée) relate que le Messager d'Allah (sur lui paix et le salut) a dit : «Les gens sont des minerais comme l'argent et l'or. Les meilleurs d'entre eux dans la période préislamique («Al-Jâhiliyyah») sont les meilleurs en islam, s'ils s'instruisent. Et les âmes sont des soldats mobilisés. Celles qui se reconnaissent s'accordent et celles qui se renient se séparent.» Le second ḥadith : «Vous trouverez les gens comme des minerais. Les meilleurs d'entre eux dans la période préislamique («Al-Jâhiliyyah») sont les meilleurs en islam s'ils s'instruisent. Et vous trouverez que les meilleurs des gens à propos de cette affaire [c'est à dire : l'exercice de pouvoir] sont ceux qui y répugnent le plus. Et vous trouverez que les plus mauvais des gens sont ceux à double visage : ils se présentent à ceux-ci avec l’un et à ceux-là avec l’autre.»
La comparaison des gens à des minerais de la part du Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) met en évidence plusieurs points, notamment : la différence de nature des gens et de leurs caractéristiques comportementales et psychologiques. Et on tire ce point de la différence des minerais. Il y a aussi une allusion au fait que les gens diffèrent au sujet de leur disposition à la réforme. Certains sont [plus] dociles, d'autres nécessitent de la patience, et d'autres encore n'acceptent aucun changement comme c'est le cas de certains minerais. Par ailleurs, la comparaison des gens à des minerais indique aussi la différence des gens dans la générosité naturelle et la mesquinerie. Et on tire ce point de la différence de valeur des minerais : il y en a qui valent cher comme l'or et l'argent tandis que d'autres sont bon marché comme le fer et l'étain. Enfin, la comparaison des gens aux minerais fait également allusion à la force de résistance des minerais, notamment les minerais des Arabes c’est-à-dire : [leur différence] dans leur origine et leur descendance. Sa parole : «Les meilleurs d'entre eux dans la période préislamique («Al Jâhiliyyah») sont les meilleurs en islam s'ils s'instruisent» signifie que les gens les plus nobles, du point de vue de la lignée, de la valeur et des origines, sont ceux qui étaient les meilleurs durant la période préislamique mais à condition qu'ils se soient instruits religieusement. Par exemple, les Banî Hâshim étaient les meilleurs de Quraysh durant la période préislamique du point de vue de la lignée et de l’origine selon le texte prophétique authentique. Et de même elle est la meilleure tribu durant l'islam mais à condition qu'elle s'éduque et se cultive dans la religion d'Allah, car même si ses membres ne deviennent pas des jurisconsultes, ils restent de toutes les manières parmi les arabes d’origines les plus nobles. Toutefois, ils ne sont pas les créatures les plus nobles et les meilleures auprès d'Allah. Par conséquent, il y a en cela une preuve que l'individu accède à la noblesse par sa lignée mais à condition aussi d'être instruit dans sa religion. En effet, il n'y a pas de doute que la lignée a certes une influence, voilà pourquoi les Banî Hâshim étaient les gens les meilleurs mais aussi les plus nobles du point de vue généalogique. De là, le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) était la plus noble des créatures : ﴿(Allah sait mieux où placer Son message)﴾ [Coran : 6/124]. Et si cette fratrie des fils d'Adam n'était pas la meilleure des tribus, alors le Prophète (sur lui la paix et le salut) n'en aurait pas fait partie, et il n'aurait pas non plus été envoyé comme Messager (sur lui la paix et le salut) s'il n'avait pas fait partie de la plus noble des tribus et de la plus illustre des lignées. Et cette phrase se retrouve dans les deux ḥadiths : Le premier ḥadith a été clôturé par sa parole (sur lui la paix et le salut) : «Et les âmes sont des soldats mobilisés. Celles qui se reconnaissent s'accordent et celles qui se renient se séparent.» Il se peut que cela fasse allusion à l’uniformité des gens face au bien et au mal. Effectivement, la personne bien sympathise avec les personnes qui lui ressemblent et de même pour la personne mauvaise. Les âmes se reconnaissent selon la nature bonne ou mauvaise sur laquelle elles ont été façonnées initialement. Donc, lorsqu'elles sont en accord, elles font connaissance ; mais si elles diffèrent, alors elles se renient mutuellement. Il est probable aussi que cela fasse référence au début de la création, dans une situation inconnaissable, lorsque les âmes furent créées avant les corps et qu'elles se rencontraient et s'unissaient. Cependant, dès qu'elles se trouvèrent dans les corps, elles firent connaissance comme lors de leur première création et s'unirent ainsi ou se renièrent. Par conséquent, et selon l’engagement [originel] précédent, les personnes nobles penchent vers celles qui sont nobles et les personnes mauvaises vont vers les mauvaises. [Le savant Al-‘Iz] Ibn 'Abd as-Salâm a dit : «Le sens de se reconnaitre ou de se renier désigne le rapprochement ou l'éloignement dans les caractéristiques, car si les caractéristiques d'une personne diffèrent des tiennes, tu la renieras. En effet, ce qui est inconnu est renié vu qu'on ne le connait pas [du tout]. Et ceci est une comparaison métaphorique dans laquelle on a comparé l’incompatible par ce qui est inconnu et le compatible par ce qui est connu.» Le second ḥadith a été clôturé par la parole du Prophète (sur lui la paix et le salut) : «Et vous trouverez que les meilleurs des gens à propos de cette affaire [c'est à dire : l'exercice du pouvoir] sont ceux qui y répugnent le plus. Et vous trouverez que les plus mauvais des gens sont ceux à double visage : ils se présentent à ceux-ci avec l’un et à ceux-là avec l’autre.» Dans sa parole : «Et vous trouverez que les meilleurs des gens à propos de cette affaire [c'est à dire : l'exercice du pouvoir]» désigne le pouvoir dans le califat et l'émirat. C'est-à-dire : les meilleures personnes dans la direction du pouvoir sont celles qui ne sont pas avides d'autorité, mais si elles sont désignées à diriger, alors elles sont bien guidées et compétentes, contrairement à celles qui désirent fortement exercer le pouvoir. Par ailleurs, les pires gens sont ceux qui ont deux visages : ils se présentent aux uns avec une face et aux autres avec une autre face comme le font les hypocrites : ﴿(Et lorsqu’ils rencontrent ceux qui ont cru, ils disent : «Nous croyons.» Mais, lorsqu’ils se trouvent seuls avec leurs diables, ils disent : «Nous sommes avec vous. Nous ne faisions que nous moquer (d'eux).»)﴾ [Coran : 2/14] Et on retrouve ce caractère chez bon nombre de personnes, qu'Allah nous en préserve, et c'est une branche de l'hypocrisie. [Par exemple] la personne vient à ta rencontre en te flattant et t'adressant des éloges, parfois en exagérant même dans ces éloges, mais lorsqu'elle se trouve derrière ton dos, alors elle te blesse, te blâme, t'insulte et te décrit par des caractères que tu ne possèdes pas. Et ceci, qu'Allah nous en préserve, fait partie des péchés majeurs car le Prophète (sur lui la paix et le salut) a décrit celui qui agit ainsi comme étant la personne la plus mauvaise (ou la pire des personnes).