Pèlerins de la Maison sacrée d’Allah ! Le thème de cette parole : « Les objectifs du pèlerinage » est un sujet sérieux au possible et d’une importance capitale. Chacun d’entre nous a besoin, alors qu’il s’apprête à accomplir le pèlerinage vers la Maison Sacrée d’Allah, qu’on lui rappelle ses buts grandioses afin qu’il effectue ses rites en concrétisant ses finalités et en accomplissant ses objectifs. Le pèlerinage est l’un des piliers de l’Islam, c’est une obéissance d’envergure, une adoration éminente et l’un des plus grands moyens pour les croyants de se rapprocher d’Allah. Ses objectifs importants ainsi que ses sublimes finalités méritent que nous cherchions à nous en rappeler.
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LES OBJECTIFS DU PELERINAGEŒuvre écrite par LE NOBLE SHEIKH: CABDURRAZZÂQ AL-BADR Traduit par ABDULLAH AL-FARANSY Revu et corrigé par L'EQUIPE ISLAMHOUSE Publié par Le bureau de prêche de Rabwah (Riyadh) www.islamhouse.com L'islam à la portée de tous! Introduction Louange à Allah qui a prescrit à Ses serviteurs le pèlerinage vers Sa demeure sacrée et en a fait une source de nombreux bienfaits et d'abondantes récompenses. Quiconque accomplit le pèlerinage sans y mêler obscénité ni perversité se verra lavé de ses péchés et en reviendra pur comme il l'était le jour où sa mère l'a mis au monde. J'atteste qu'il n'est de divinité digne d'être adorée en dehors d'Allah, Seul, sans associé, Le Seigneur, le Grand Connaisseur. Et j'atteste que Muhammad est Son serviteur et messager, le meilleur de ceux qui aient accompli la prière, le pèlerinage et le jeûne. Que les bénédictions d'Allah et Sa paix soient sur lui, sa famille et ses compagnons: les élites distinguées de l'Islam. Pèlerins de la maison sacrée d'Allah! Nous louons Allah (ﻷ) de manière abondante, pure et bénie pour nous avoir facilité à tous la venue en ces lieux afin de Lui obéir et d'accomplir cette adoration, et pour nous avoir honorés en nous comptant cette année parmi les délégations du Tout Miséricordieux (ـ). Le prophète (ج) a dit dans un hadith: «Les pèlerins et ceux qui accomplissent la cUmrah sont les délégations d'Allah. Il les a invités et ils ont répondu. Ils lui ont demandé et Il leur a accordé [1].» Qu'Allah soit donc loué énormément, abondamment et en toute bénédiction, comme l'aime et l'agrée notre Seigneur. A Lui la louange pour tous les bienfaits dont Il nous a comblés, dans le passé ou le présent, aussi bien secrets que visibles, individuels que collectifs. Nous Lui (ﻷ) demandons qu'Il nous accorde à tous de Le remercier pour Ses bienfaits, de L'adorer d'une manière correcte et qu'Il nous rende aptes à saisir tout bien qui Lui plaît et dont Il est satisfait. Pèlerins de la Maison sacrée d'Allah! Le thème de cette parole: «Les objectifs du pèlerinage» est un sujet sérieux au possible et d'une importance capitale. Chacun d'entre nous a besoin, alors qu'il s'apprête à accomplir le pèlerinage vers la Maison Sacrée d'Allah, qu'on lui rappelle ses buts grandioses afin qu'il effectue ses rites en concrétisant ses finalités et en accomplissant ses objectifs. Le pèlerinage est l'un des piliers de l'Islam, c'est une obéissance d'envergure, une adoration éminente et l'un des plus grands moyens pour les croyants de se rapprocher d'Allah (ـ). Ses objectifs importants ainsi que ses sublimes finalités méritent que nous cherchions à nous en rappeler. Cependant, puisqu'ils sont nombreux, je me contenterai de rappeler les plus considérables d'entre eux. Et c'est auprès d'Allah Seul que je puise le soutien et que je cherche à obtenir la réussite, et je Lui demande (ـ) qu'Il accepte cet effort et le comble de bénédictions. Il est assurément, Lui Seul, Le Maître Protecteur, Il n'a pas d'associé et de Lui Seul provient la réussite. * * * [1] Rapporté par Al-Bazzâr dans «Al-Musnad» comme dans «Kashf al-Astâr» (1153), déclaré Hasan par Al-Albânî (/) dans «As-Silsilah As-Sahîhah (1820)». Premier objectif: l'unicité d'Allah («tawhîd») Le premier des objectifs grandioses du pèlerinage, le plus grand et le plus magnifique d'entre eux est de mettre en application l'unicité d'Allah (أ) et se désavouer et se défaire de ce qui s'y oppose – c'est-à-dire du polythéisme. Ceci est assurément le plus noble et le plus grand des objectifs, car l'unicité est la raison même pour laquelle Allah (ﻷ) nous a créés et nous a donné vie. C'est à travers les rites majestueux du pèlerinage, ses symboles admirables et ses actes de culte bénis qu'apparaissent de manière éclatante le statut supérieur de l'unicité, son haut rang ainsi que le fait qu'il constitue une fondation sur laquelle s'édifie la religion d'Allah (ﻷ) et sur laquelle repose toute adoration par laquelle le croyant se rapproche d'Allah (ـ). Et ceci est tellement vrai que tout acte d'obéissance ou toute adoration qui ne repose pas sur l'unicité d'Allah et sur le rejet du polythéisme ne sera pas acceptée d'Allah (ـ). C'est pour cela que Jâbir (س) a dit, lorsqu'il a décrit le pèlerinage du prophète (ج): «Il (ج) a alors élevé sa voix en proclamant l'unicité d'Allah: «Je réponds à ton appel, ô Allah, je réponds à Ton appel. Je réponds à Ton appel, point de divinité digne d'adoration en dehors de Toi, je réponds à Ton appel. Les louanges, les bienfaits T'appartiennent ainsi que la Royauté. Point de divinité digne d'adoration en dehors de Toi [2].»» Ces quelques paroles au poids énorme représentent pleinement l'unicité et le culte exclusif d'Allah (ج), de même que le rejet du polythéisme. A l'opposé de cela, les polythéistes avaient pour habitude d'élever leur voix en proclamant des paroles pleines de polythéisme et d'associationnisme comme cela est rapporté dans «Sahîh Muslim», dans lequel Ibn cAbbâs (ج) a dit: «Les polythéistes disaient: - «Je réponds à ton appel, point de divinité digne d'adoration en dehors de Toi «...»», - Ce sur quoi le messager d'Allah (ج) disait: «Cela suffit, cela suffit! Arrêtez-vous!» - Puis ils ajoutaient: ««...» Sauf un associé que Tu possèdes, lui et ce qu'il possède». Ils disaient cela en tournant autour de la Maison «Sacrée» [3].» Ainsi, sa parole «Point de divinité digne d'adoration en dehors de Toi», est répétée à deux reprises dans la Talbiyah: une première fois immédiatement après sa parole: «Je réponds à Ton appel», et une seconde fois après avoir dit: «Les louanges, les bienfaits T'appartiennent ainsi que la Royauté.» La première fois suggère qu'en répondant à cet appel, on ne Lui attribue aucun associé, et la seconde suggère qu'il n'y a aucun associé en dehors de Lui qui mérite d'être loué, qui comble de bienfaits et qui possède la royauté. Ainsi, s'il est établi que la louange toute entière appartient à Allah, que les bienfaits proviennent tous de Lui, que la royauté toute entière est la Sienne et qu'Il n'a aucun associé dans tout cela de quelque manière que ce soit, il nous est donc obligatoire de Lui vouer l'adoration de manière exclusive: aussi bien en ce qui concerne la Talbiyah que la soumission, l'assujettissement, l'amour, l'obéissance et la servitude… Et comment est-il possible d'attribuer un associé à Allah (ـ) et adorer autre que Lui, alors que cet associé ne possède même pas la pellicule d'un noyau de datte dans cet univers, qu'il ne détient aucune part de la royauté d'Allah (ـ) et qu'il n'est pas capable de nuire ni de pourvoir quelque bien, et n'a pas la capacité d'octroyer ni même de priver? Allah est bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent. En fait, toute chose est sous Son contrôle et Il n'a pas d'associé. Et ceci fait partie des preuves les plus claires pour mettre en évidence la nullité du polythéisme, et le fait que ses adeptes comptent parmi les gens les plus sots et les plus éloignés du chemin de rectitude. Par ailleurs, le prophète (ج), lorsqu'il est arrivé au Mîqât [4] et s'est mis en état de sacralisation, a proclamé l'unicité d'Allah en disant: «Ô Allah! Voici un pèlerinage sans ostentation ni exhibition [5].» Puis, Il a continué sa route en direction de la Mecque en répétant incessamment ces paroles majestueuses d'unicité qui réunissent les sens du monothéisme, de sa pleine réalisation et le rejet de ce qui s'y oppose. Il (ج) la répétait ainsi sur son chemin vers la Mecque et ensuite durant ses déplacements entre les différents lieux de culte. Ensuite, on remarque que le Tawâf [6] autour de la Maison Sacrée, la marche entre les monts As-Safâ et Al-Marwah, la station près du mont cArafah, la veillée à Muzdalifah et tous les autres rites du pèlerinage constituent tous des actes d'obéissance et d'adoration qui reposent sur l'unicité. Il est obligatoire pour tout pèlerin de rechercher à travers toutes ces œuvres et l'ensemble de ces actes d'obéissance le seul visage d'Allah (ـ), car Allah n'accepte l'œuvre d'un individu que lorsqu'elle Lui est exclusivement dédiée (ﻷ). Ainsi, Allah (ـ) a dit, comme rapporté dans un hadith qudsî [7]: «Je Me passe totalement d'associés. Et Quiconque accomplit une œuvre en M'y associant autre que Moi, Je le laisse avec son polythéisme [8].» Et il incombe à celui qu'Allah (ﻷ) a honoré par la prononciation de ces paroles grandioses – la Talbiyah – de bien avoir ses significations à l'esprit, de bien comprendre ce qu'elles impliquent et de passer sa vie à mettre en pratique l'unicité à laquelle celle-ci appelle, qui exige de vouer le culte exclusivement pour Allah (ـ), de ne demander qu'à Allah, de ne demander le secours qu'auprès d'Allah, ne remettre ses affaires qu'à Allah, de ne faire de sacrifice que pour Allah, de ne faire de vœu d'adoration que pour Allah et de ne pas accorder la moindre part d'adoration pour autre qu'Allah. «Allah dit»: ﴾قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ١٦٢ لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ﴿ [الأنعام: 162-163]. «Dis: En vérité, ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, le Seigneur de l'univers. A Lui nul associé! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné [9].» Pour cela, il est nécessaire de s'accrocher fermement à l'unicité, la mettre scrupuleusement en application, observer ses exigences, s'éloigner de tout acte de polythéisme qui pourrait l'invalider ou s'y opposer, et faire preuve d'une vigilance sans faille afin de ne pas emprunter les voies et causes qui pourraient y mener. En vivant de la sorte et en mourant ainsi, on sera ressuscité de la même manière par la permission d'Allah (ﻷ). * * * [2] Cf. «Sahîh Muslim» (1218). Cette formule est appelée la «Talbiyah». En translittération: «Labbayk Allâhumma labbayk, labbayk lâ sharîka laka labbayk, inna_l-hamda wa_n-nicmata laka wa_l-mulk, lâ sharîka lak.» [3] Cf. «Sahîh Muslim» (1185). [4] NdR: le Mîqât est le lieu vers lequel tout pèlerin doit obligatoirement se mettre en état de sacralisation. Chaque Mîqât est différent selon le lieu de provenance des pèlerins. [5] Rapporté par Ibn Mâjah dans «As-Sunan» (2890). [6] NdR: le Tawâf, appelé parfois «circumambulation» ou «circonvolution» est une adoration qui consiste à tourner sept fois autour de la Kacbah (Maison Sacrée) en faisant des invocations, en glorifiant Allah et en y touchant la pierre noire ou en la saluant lorsque cela n'est pas possible. [7] NdR: un hadith dit «Qudsî» est un hadith dans lequel le prophète (ج) rapporte le sens de la parole de son Seigneur sans forcément que ce soit exactement les mêmes termes. [8] Rapporté par Muslim (2985). [9] S. 6, v. 162-163. Deuxième objectif: la satisfaction d'Allah Le deuxième objectif grandiose du pèlerinage est de gagner la satisfaction d'Allah (ـ), d'être sauvé de Son feu et d'obtenir Son pardon et Sa miséricorde. De nombreuses preuves soulignent cette finalité hautement importante, comme en atteste la parole du prophète (ج): «Quiconque accomplit le pèlerinage pour Allah, en s'abstenant de commettre des turpitudes et des obscénités, en reviendra comme le jour où sa mère l'a mis au monde [10].» Ou bien encore celle-ci: «Le pèlerinage pieusement accompli n'a d'autre récompense que le Paradis [11].» C'est également le cas de Sa parole (ج) lors de sa discussion avec cAmr Ibn Al-cÂs (س): «N'as-tu donc pas su que l'Islam efface tout ce qui le précède, et que l'émigration («hijrah») efface tout ce qui la précède et que le pèlerinage efface tout ce qui le précède [12]!?» Et de sa parole: «Faites suivre le pèlerinage et la cUmrah par d'autres, car ils effacent autant la pauvreté et les péchés que le soufflet du forgeron élimine les impuretés du fer [13].» Le gain de la satisfaction d'Allah (ﻷ) est la plus grande et la plus magnifique des faveurs. Allah (ـ) a dit: ﴾وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ٧١ وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ٧٢﴿ [التوبة: 71-72]. «Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable, accomplissent la prière, acquittent l'aumône légale et obéissent à Allah et à Son messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Puissant et Sage. Aux croyantes et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour qu'ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes, aux jardins d'Eden «du séjour permanent». Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore, et c'est là l'énorme succès [14]». Allah (ج) a tout d'abord mentionné leurs actes: l'obéissance à Allah (ـ) et à Son messager (ج), la mise en œuvre des piliers et des obligations de la religion, ainsi que leur occupation à exposer la religion d'Allah (ﻷ) et à conseiller Ses serviteurs, à ordonner le convenable et interdire le blâmable. Puis, Il (ـ) a fait suivre cela en décrivant de manière graduelle la récompense qu'Il leur a préparée. Il a d'abord mentionné le fait qu'Il leur a aménagé des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux. Puis, Il a évoqué les demeures immenses et les hautes chambres qu'Il leur a préparées pour vivre et reposer dans ces jardins. Ensuite, Il a évoqué la faveur la plus grande et le don le plus immense, qui n'est autre que Sa satisfaction (أ) à leur égard: «Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore». Puis il conclut cette description en disant: «Et c'est là l'énorme succès». Ainsi, dans sa parole: «Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore», Allah (ﻷ) n'a pas nommé ce qui est moins grand que Sa satisfaction [15] du fait que cela soit évident. C'est aussi pour mettre en évidence la grandeur de la satisfaction d'Allah (ـ), sa somptuosité et le fait qu'elle est plus grande que tous les bienfaits et plus éminente que tous les dons. La raison derrière cela est que la satisfaction d'Allah (ـ) est l'un des attributs d'Allah tandis que Son Paradis et ce qu'il renferme comme hommages, dons et grâces sont créés d'Allah (ﻷ). En somme, la satisfaction d'Allah est plus grande que tous les bienfaits, que le Paradis et tout ce qu'il contient puisqu'elle est la plus grande des générosités et le plus honorable des cadeaux. Un hadith de Abû Sacîd Al-Khudrî (س) est venu clarifier le sens du verset – même si ce dernier est déjà relativement clair. Il relate que le prophète (ج) a dit: «Allah (أ) dira aux gens du Paradis: - «Ô gens du Paradis!» - Ils diront alors: «A Tes ordres, notre Seigneur, et à Ton service.» - Il dira: «Etes-vous satisfaits?» - Ils diront: «Comment en serait-il autrement alors que Tu nous a fais don de ce que Tu n'as donné à aucune de Tes autres créatures?» - Il leur dira: «Je vais vous donner encore mieux que tout cela.» - Ils diront: «Notre Seigneur, qu'y a-t-il de meilleur que cela?» - Il dira: «Je vous accorde Ma pleine satisfaction et Je ne Me mettrai jamais plus en colère [16].»» Jâbir Ibn cAbdillah (س) relate que le prophète (ج) a dit: «Lorsque les gens du Paradis seront rentrés au Paradis, Allah (ﻷ) dira: - «Désirez-vous que Je vous ajoute quelque chose?» - Ils diront alors: «Ô notre Seigneur, qu'y a-t-il au-dessus de ce que Tu nous as donné?» - Il dira: «Ma satisfaction est plus grande!» C'est-à-dire: plus grande que le Paradis et tout ce qu'il contient [17].» Ainsi, il est nécessaire pour tout musulman d'imprégner son for intérieur de la parole d'Allah (ـ): «Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore», et de tacher de bien la garder à l'esprit en tout lieu, en toute situation et en toute circonstance – aussi bien en période de pèlerinage qu'en dehors. En effet, à partir du moment où ce verset s'ancre bien dans le cœur et devient l'objectif principal, la vocation et le but que l'homme recherche, alors sa situation et toutes ses affaires seront rendues agréables et améliorées. * * * [10] Rapporté par Al-Bukhârî (1521). [11] Rapporté par Al-Bukhârî (1773) et Muslim (1349). [12] Rapporté par Muslim (121). [13] Rapporté par At-Tirmidhî (810). [14] S. 9, v. 71-72. [15] NdR: dans le verset, Allah a utilisé un superlatif absolu et non un superlatif relatif. En d'autres termes, Allah a dit que Sa satisfaction «est plus grande» mais n'a pas dit: «plus grande que...» car elle est en réalité plus grande que toute chose. [16] Rapporté par Al-Bukhârî (6549) et Muslim (2829) dans leurs recueils authentiques. [17] Rapporté par Al-Hâkim dans «Al-Mustadrak» avec une chaîne de transmission authentique. Troisième objectif: la crainte d'Allah Le troisième objectif du pèlerinage est de ressentir pleinement la crainte d'Allah (ج). Et bien que les versets qui traitent du pèlerinage ne soient pas nombreux, Allah y a enjoint à de nombreuses reprises. En effet, durant le pèlerinage, les moyens qui permettent d'atteindre la piété (ou crainte d'Allah) sont bien plus nombreux qu'à une autre période, à condition de comprendre véritablement ce que signifient le pèlerinage et ses finalités. On retrouve que dans la sourate «Al-Baqarah [18]», l'ordre de craindre Allah (ﻷ) est répété, notamment dans les versets qui traitent du pèlerinage. Premièrement, Allah (أ) a dit: ﴾وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ﴿ «Craignez Allah. Et sachez qu'Allah est dur en punition [19].» Puis Il (ـ) a dit: ﴾وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ﴿ [البقرة: 197]. «Et prenez vos provisions, mais vraiment la meilleure provision est la piété. Et craignez-Moi, ô doués d'intelligence! [20]» Puis Il (ج) a conclu ces versets en disant: ﴾وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ﴿ [البقرة: 203]. «Et craignez Allah. Et sachez que c'est vers Lui que vous serez rassemblés [21].» Et Allah (ـ) a dit dans la sourate «Al-Hajj [22]»: ﴾ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ٣٢﴿ [الحج: 32]. «Voila «ce qui est prescrit». Et quiconque exalte les injonctions sacrées d'Allah, s'inspire en effet de la piété des cœurs [23].» Et Il a dit: ﴾لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ﴿ [الحج: 37]. «Ni leurs chairs ni leurs sangs n'atteindront Allah, mais ce qui L'atteint de votre part c'est la crainte [24].» Ainsi, la crainte d'Allah (ou piété) est la plus importante des recommandations et la meilleure des provisions pour le Jour du retour. Elle est la recommandation d'Allah (ـ) aux premières et aux dernières de Ses créatures, comme Il l'a dit (ـ): ﴾وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ﴿ [النساء: 131]. «Nous avons certainement enjoint à ceux auxquels le Livre fut donné avant vous, tout comme à vous-mêmes, de craindre Allah [25].» Elle est également la recommandation du noble prophète pour Sa communauté. Il (ج) avait en effet pour habitude, lorsqu'il envoyait un chef à la tête d'une expédition, de lui recommander de craindre Allah (ﻷ) au fond de lui et de bien agir avec les musulmans qui l'accompagnaient. Par ailleurs, il recommandait souvent de craindre Allah dans ses sermons. Lorsqu'il a sermonné les gens lors du pèlerinage d'adieu le jour du Sacrifice, il a invité les gens à la crainte d'Allah (ﻷ). Et les pieux prédécesseurs n'ont cessé de se l'enjoindre mutuellement, car elle est la meilleure des provisions qui puisse conduire à la satisfaction d'Allah (ﻷ). Et lorsqu'un homme a dit à cUmar Ibn Al-Khattâb(س): - «Crains Allah!», - Il lui a répondu en disant: «Il n'y a pas de bien en vous si vous ne dites pas cela, et il n'y a pas de bien en nous si nous ne l'acceptons pas.» Et beaucoup de paroles similaires ont été rapportées des anciens à ce propos [26]. Qu'il est réjouissant de voir le pèlerin revenir de son pèlerinage rempli de ces provisions grandement bénies. L'invitation récurrente à craindre Allah (ﻷ), que l'on trouve dans les versets du pèlerinage, et Son appel à la piété adressé aux doués de raison montrent bien qu'il incombe aux personnes sensées et douées d'intelligence – puisqu'Allah les a honorés en leur permettant d'accomplir le pèlerinage – de considérer la crainte d'Allah (ﻷ) comme l'un des objectifs majeurs de leur pèlerinage ; et d'utiliser leur raison et leur esprit lors de ces rites immenses afin d'obtenir la crainte d'Allah. En somme, le pèlerinage est une véritable école de la piété et une porte qui y guide. * * * [18] Sourate n°2. [19] S. 2, v. 196. [20] S. 2, v. 197. [21] S. 2, v. 203. [22] Sourate n°22. [23] S. 22, v. 32. [24] S. 22, v. 37. [25] S. 4, v. 131. [26] Cf. «Jâmic al-culûm wa al-hikam», d'Ibn Rajab, p. 150-151. Quatrième objectif: l'évocation d'Allah («dhikr») Le quatrième objectif du pèlerinage est d'instaurer le rappel (ou évocation) d'Allah (ـ), car en vérité toutes les bonnes œuvres ont été légiférées dans ce but. Et il n'existe pas d'équivalent pour se rapprocher d'Allah. Ainsi, la prière a été légiférée en vue d'instaurer le rappel d'Allah: ﴾وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴿ [طه: 14]. «Et accomplis la prière pour te rappeler de Moi [27].» De même, le pèlerinage, le jeûne ainsi que toute autre adoration ont été légiférés dans ce but. C'est pour cela qu'Allah (ـ) a dit: ﴾فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ﴿ [البقرة: 198]. «Puis, quand vous déferlez depuis cArafât, invoquez Allah dans la Place Sacrée [28].» Et Il (ج) a dit: ﴾وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ٢٧ لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ﴿ [الحج: 27-28]. «Et fais annonce aux gens pour le pèlerinage. Ils viendront vers toi, à pied, et aussi sur toute monture, venant de tout chemin éloigné pour prendre part à des avantages qui leur ont été accordés et pour invoquer le nom d'Allah aux jours fixés, sur la bête de cheptel qu'Il leur a attribuée [29].» Ainsi, l'évocation d'Allah (ﻷ) est l'une des finalités du pèlerinage. D'un autre point de vue, ce sont même le pèlerinage et les autres actes d'adoration qui ont été légiférés pour instaurer le rappel d'Allah. Et c'est pourquoi notre prophète (ج) a dit: «La marche «Tawâf» autour de la Maison «Sacrée», la marche entre As-Safâ et Al-Marwah ainsi que la lapidation des stèles n'ont été légiférées que pour instaurer l'évocation d'Allah [30].» Ainsi, nous tournons autour de la Maison Sacrée, accomplissons des allers-retours entre les monts As-Safâ et Al-Marwah et faisons halte à cArafât, veillons à Muzdalifah et lapidons les stèles etc. dans le but d'instaurer l'évocation d'Allah (أ). Aussi, l'évocation d'Allah est la plus noble des œuvres et le plus grand des actes d'obéissance. C'est à ce titre que le prophète (ج) a dit: - ««Voulez-vous que» je vous informe de la meilleure de vos œuvres, celle qui est la plus fructueuse auprès de votre Souverain, celle qui vous élève le plus haut en degrés, celle qui est meilleure pour vous que le don de votre or, votre argent, meilleure pour vous que de rencontrer vos ennemis et frapper leurs cous ; et qu'ils frappent les vôtres?» - «Certainement! Ô Messager d'Allah!» Répondirent-ils. - Il dit: «C'est l'évocation d'Allah [31].» Et Allah (ـ) a dit: ﴾يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا٤١ وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا٤٢﴿ [الأحزاب: 41-42]. «Ô vous qui croyez! Evoquez Allah d'une façon abondante, et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour [32].» Et Il a dit: ﴾وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا﴿ [الأحزاب: 35]. «Et ceux et celles qui évoquent souvent Allah, Allah a préparé pour eux un pardon et une énorme récompense [33].» Ainsi, évoquer Allah (ﻷ) est un acte grandiose d'obéissance et une adoration de grande valeur. Nous devons impérativement garder cela à l'esprit non seulement pendant notre pèlerinage mais également durant notre prière, notre jeûne et dans tous nos actes de dévotion. En effet, dans toute adoration, ceux qui obtiennent la plus grande récompense sont ceux qui évoquent le plus souvent Allah. Mucâdh Ibn Anas Al-Juhanî (س) relate qu'un homme est venu interroger le messager d'Allah (ج) en disant: - «Quel combat permet d'obtenir la plus grande récompense?» - Il a répondit: «Celui où on évoque le plus Allah (أ).» - Il poursuivit: «Quels sont les jeûneurs qui ont la plus grande récompense?» - Il dit: «Ceux qui évoquent le plus Allah (أ).» Puis il a interrogé tour à tour sur la prière, l'aumône légale, le pèlerinage et l'aumône et à chaque fois, il répondait: «Celui où on évoque le plus Allah (أ).» Alors, Abû Bakr (س) s'est adressé à cUmar (س) en disant: - «Ô Abû Hafs, ceux qui évoquent souvent Allah ont emporté tout le bien!» - Le messager d'Allah (ج) a alors dit: «Assurément! [34]» L'érudit Ibn Al-Qayyim (/) a dit: «Les meilleurs, dans toute adoration, sont ceux qui y évoquent le plus Allah (ﻷ). Ainsi, les meilleurs des jeûneurs sont ceux qui évoquent le plus Allah (ﻷ) durant leur jeûne. Et les meilleurs parmi ceux qui font des aumônes sont ceux qui évoquent le plus Allah (ﻷ). Et les meilleurs des pèlerins sont ceux qui évoquent le plus Allah (ﻷ). Et il en est ainsi pour toutes les autres œuvres [35].» En conséquence, tous les pèlerins ne sont pas égaux dans leur pèlerinage et leur récompense n'est pas identique. On retrouve parmi eux ceux qui évoquent abondamment Allah (ﻷ), ceux qui L'évoquent peu et ceux qui se situent sur une voie intermédiaire. On retrouve même parmi eux des personnes insouciantes, distraites ou qui se détournent. Et c'est auprès d'Allah que l'on cherche le refuge.» * * * [27] S. 20, v. 14. [28] S. 2, v. 198. «Place Sacrée»: Muzdalifah. [29] S. 22, v. 27-28. [30] Rapporté par l'imam Ahmad dans «Al-Musnad» (23215) et d'autres. [31] Rapporté par At-Tirmidhî (3377). [32] S. 33, v. 41-42 [33] S. 33, v. 35. [34] Cf. «Al-Musnad» de l'imam Ahmad (15614), et «Al-Mucjam al-Kabîr» d'At-Tabarânî (vol. 20/n°408). Hadith considéré comme bon, comme en attestent d'autres récits qui s'y rapportent. [35] Cf. «Al-Wâbil As-Sayyib», p. 152. Cinquième objectif: renforcer sa foi Le cinquième objectif du pèlerinage est de renforcer sa foi. Le pèlerinage contient de nombreuses opportunités pour réformer son âme, corriger son cœur et augmenter sa foi. En effet, combien renferme-t-il d'enseignements admirables et de leçons bouleversantes qui illustrent la ferveur des cœurs vers Allah (ﻷ), l'intensité de leur désir, de leur crainte, de leur espoir, de leur peur, et leur retour en masse à Allah plein de repentance? Et combien de larmes sincères ont été versées durant le pèlerinage? Combien de repentirs honnêtes ont été acceptés? Combien de méfaits pardonnés? Combien d'erreurs effacées? Combien d'invocations pleines de dévotion exaucées? Et combien d'âmes délivrées du feu? Aussi, les opportunités de renforcer sa foi et les causes qui la font augmenter sont nombreuses et variées durant le pèlerinage. Celui-ci annule tout ce qui a été commis dans le passé. Et lorsqu'il est pieusement accompli, il n'a d'autre récompense que le Paradis. Et quiconque s'en acquitte sans rapport charnel ni obscénité en reviendra lavé de ses péchés comme le jour où sa mère l'a mis au monde. Il efface les péchés autant que le soufflet du forgeron élimine les impuretés du fer, comme en attestent les hadiths authentiques du messager d'Allah (ج). Et pour de nombreuses personnes, le pèlerinage a constitué un tournant dans leur vie, les faisant basculer du mal au bien, ou du bien vers le mieux, et les exemples concrets qui témoignent de ces faits sont trop nombreux pour être recensés. Et combien de pèlerins ont cherché assidûment les moments d'exaucement des invocations et y ont levé leurs mains vers leur Seigneur pleins de dévotion, d'humiliation et d'espoir de recevoir Son immense bienfait! Et combien Lui ont demandé de leur renouveler leur foi dans leur cœurs, de les affermir dessus, d'éloigner d'eux les troubles et tentations – visibles ou cachés – et d'améliorer leur pratique de la religion, leur situation d'ici-bas et de l'au-delà, de les embellir de l'ornement de la foi et de faire d'eux des gens qui guident et sont bien guidés! Or Allah (ﻷ) ne déçoit jamais un serviteur L'ayant invoqué et ne repousse jamais un serviteur L'ayant prié en secret. Il (ـ) est Celui qui a dit: ﴾وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ١٨٦﴿ [البقرة: 186]. «Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi... alors Je suis tout proche ; Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés [36].» Et il a été rapporté de manière authentique que le prophète (ج) a dit: «Les pèlerins et ceux qui accomplissent la cUmrah sont les délégations d'Allah. Il les a invités et ils ont répondu. Ils lui ont demandé et Il leur a accordé [37].» Aussi, il est bienvenu, pour celui qu'Allah a honoré par le pèlerinage, qu'il s'humilie devant son Seigneur, rabaisse son égo et s'abandonne devant Lui, en espérant Sa miséricorde et Son pardon tout en craignant Son châtiment et Sa malédiction, et qu'il se repente de tous les péchés que ses mains ou ses pieds ont commis. De même, il convient qu'il évoque Allah abondamment, qu'il Lui fasse de nombreuses demandes, qu'il Le supplie de le pardonner et L'implore, afin qu'il se retrouve métamorphosé par son pèlerinage, qu'il retourne dans sa famille et dans son pays de la meilleure des manières, et qu'il ouvre une nouvelle page de sa vie, remplie d'obéissance, de vertu et de droiture, le cœur apaisé, l'âme pleine de repentir et la poitrine humble, en demandant à son Seigneur de le raffermir sur la foi et le préserver des épreuves. Et c'est Allah qui accorde la réussite. * * * [36] S. 2, v. 186. [37] Rapporté par Al-Bazzâr dans «Al-Musnad» comme dans «Kashf al-Astâr» (1153), déclaré bon par Al-Albânî (/) dans «As-Silsilah As-Sahîhah (1820)». Sixième objectif: s'habituer à répondre à l'appel d'Allah Le sixième objectif du pèlerinage est d'inculquer «à l'âme et de graver en elle» l'habitude de répondre à l'appel d'Allah (أ), de se conformer à Son ordre, de Lui être obéissant et de se soumettre à Sa législation. Et ceci est l'un des buts immenses et magnifiques du pèlerinage qui mérite qu'on lui prête attention. Celui-ci se manifeste de manière visible à de nombreuses occasions et dans différents aspects du pèlerinage. Parmi les plus évidents, on compte la Talbiyah, que le pèlerin répète des dizaines – voire même des centaines – de fois selon sa motivation à le faire. Les paroles dont elle se compose sont une forme de réponse et de soumission à l'appel d'Allah (ﻷ). Dans la Talbiyah, l'expression «Labbayk...» est répétée à quatre reprises, or celle-ci est une parole que l'on prononce pour répondre à un appel. Elle signifie «Je suis en train de répondre à Ton appel, Ô Allah, en me conformant à ce que Tu m'ordonnes de faire et en me soumettant à Ta législation, Tu m'as invité à accomplir le pèlerinage vers Ta Maison Sacrée et j'ai alors dit: «Je réponds à ton appel, ô Allah, je réponds à Ton appel.»» Allah (ﻷ) a dit: ﴾وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ٢٧﴿ [الحج: 27]. «Et fais annonce aux gens pour le pèlerinage. Ils viendront vers toi, à pied, et aussi sur toute monture, venant de tout chemin éloigné [38].» La réponse des gens de foi à cet appel du Tout Miséricordieux est: «Je réponds à Ton appel, ô Allah, je réponds à Ton appel...» C'est-à-dire: «Je suis en train de répondre à Ton appel, Ô Allah, en me conformant à ce que Tu m'ordonnes de faire et en me soumettant à ce à quoi Tu nous as appelé.» Et la répétition de l'expression «Je réponds à Ton appel...» dans la Talbiyah contribue à renforcer la réponse à cet appel. Ainsi, lorsque tu dis: «Je réponds à Ton appel, ô Allah, je réponds à Ton appel», cela indique une réponse répétitive, une soumission continue, et une conformité ininterrompue.» Aussi, il est légiféré d'élever la voix lorsqu'on prononce la Talbiyah, comme en atteste un hadith de notre prophète (ج), dans lequel il a dit: «L'ange Gabriel est venu à moi et m'a dit: «Ordonne à tes compagnons ou à ceux qui sont avec toi d'élever leur voix durant la Talbiyah.» [39]» Il a également été rapporté qu'on lui (ج) a demandé: - «Qu'est-ce que le pèlerinage?» - Il a alors répondu: «C'est d'élever sa voix et de faire couler le sang [40].» Le fait d'élever sa voix en prononçant la Talbiyah a un sens profond et un impact considérable sur le serviteur dans sa réponse à l'appel d'Allah (ـ) et sa soumission à Son ordre. Et pour preuve, il a été rapporté dans un hadith dans lequel Sahl (س) relate que le prophète (ج) a dit: «Pas un seul musulman ne prononce la Talbiyah sans que les pierres, les arbres ou les mottes de boue sèche qui se trouvent à sa droite et à sa gauche en fassent de même, et ce jusqu'à atteindre l'horizon de part et d'autre [41].» Ainsi, lorsque tu élèves ta voix pour réciter la Talbiyah, les arbres, les pierres et les montagnes situés à ta droite et à ta gauche en font de même. Et même si nous n'entendons pas les arbres, les pierres et les montagnes prononcer la Talbiyah, nous avons la certitude que cela se produit, car celui qui nous en a informé est le véridique que l'on croit sur parole [42] et qui ne parle jamais sous l'effet de sa passion (ج). D'ailleurs, on trouve dans le Coran des exemples similaires qui attestent de cela comme, dans la parole d'Allah (ﻷ): ﴾تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا٤٤﴿ [الإسراء: 44]. «Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Certes, Il est Indulgent et Pardonneur [43].» Il (ج) a également dit: ﴾يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ﴿ [سبأ: 10]. «Ô montagnes et oiseaux, répétez avec lui (les louanges d'Allah) [44].» Ainsi, les créatures célèbrent Sa gloire, et lorsque celui qui prononce la Talbiyah passe à proximité des arbres, des pierres ou des montagnes, alors celles-ci en font de même. Et la prononciation récurrente et répétitive de la formule de la Talbiyah sur la langue du pèlerin n'est pas une affaire dénuée de sens qui ne présente aucun intérêt. Bien au contraire! Elle contribue à faire graver dans ton cœur, cher pèlerin, l'habitude de répondre à l'appel d'Allah (ﻷ) et de te soumettre à ce qu'Il t'ordonne. Ceci n'est pas uniquement valable à la Mecque ou durant tes déplacements entre les différents rites, mais cela englobe ta vie toute entière. Allah (ﻷ) t'a invité à accomplir le pèlerinage et tu as alors répondu: «Je réponds à Ton appel, ô Allah, je réponds à ton appel». Ainsi, toi qui as reçu l'ordre d'Allah d'accomplir le pèlerinage et qui y as répondu en prononçant la Talbiyah et qui t'es dirigé vers l'Antique Maison en espérant Sa miséricorde et en craignant Son châtiment, où en es-tu avec les autres ordres d'Allah? Où en es-tu dans ta prière qui est le fondement de la religion et qui est le plus important de ses piliers après la double attestation de foi? Où en es-tu avec le jeûne et l'aumône légale? Ou en es-tu quand il s'agit de s'éloigner des interdits et de délaisser les choses prohibées? S'il s'avère que tu agis en conformité avec tout cela, alors loue Allah et demande Lui qu'Il te rajoute davantage encore. En revanche, s'il s'avère que tu te montres négligeant et laxiste à cet égard, alors demande des comptes à ta propre âme avant qu'on ne lui en demande le Jour de la menace. Et tu as été invité à la prière alors qu'elle est plus importante que le pèlerinage, tu as été appelé au jeûne alors que celui-ci est plus important que le pèlerinage [45], et tu as été convié à accomplir tous les actes obligatoires à t'éloigner des interdits. Comment est-ce que tu vis avec les ordres d'Allah et les obligations de l'Islam, toi qui prononces la Talbiyah, toi qui as répété ces paroles auprès de la Maison d'Allah et lors de tes déplacements entre les différents lieux de culte?! Convient-il à un musulman d'élever sa voix en prononçant la Talbiyah lors du pèlerinage puis – lorsqu'il est appelé à la prière – de ne pas répondre à l'appel?! Ou bien de ne pas répondre à l'appel du jeûne lorsque celui-ci retentit?! Ou bien de ne pas répondre lorsqu'il est appelé à s'éloigner des interdits et des péchés?! C'est pour ces raisons que nous devons prendre conscience que la Talbiyah et les autres rites du pèlerinage servent à ancrer dans nos cœurs la réponse à l'appel d'Allah et la mise en pratique de Ses ordres (ـ). Et combien sont les gens qu'Allah a honorés en leur permettant de tirer profit de leur pèlerinage et de revenir dans leurs pays dans une meilleure condition, par le fait qu'ils se sont mis à obéir aux ordres, à s'éloigner des interdits et ont ainsi atteint la piété et la crainte d'Allah (ﻷ)? Et c'est pour cela qu'au beau milieu des versets relatifs au pèlerinage, on retrouve la parole d'Allah (ـ): ﴾وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ﴿ [البقرة: 197]. «Et prenez vos provisions, mais vraiment la meilleure provision est la piété. Et redoutez-Moi, ô doués d'intelligence! [46]» * * * [38] S. 22, v. 27-28. [39] Rapporté par Ad-Dârimî dans son recueil «As-Sunan» (1755) et d'autres. [40] Rapporté par Ibn Mâjah dans son recueil «As-Sunan» (2896). NdR: en arabe: «Al-cAjj, Ath-Thajj». «Al-cAjj» consiste à élever sa voix par la Talbiyah, tandis que «Ath-Thajj» consiste à faire couler le sang de la bête que l'on sacrifie. Voici une preuve de l'éloquence du prophète (ج), qui a répondu à cette question d'ordre général en deux simples mots. [41] Rapporté par At-Tirmidhî dans «Al-Jâmic» (828). [42] En arabe: «As-Sâdiq Al-Masdûq». [43] S. 17, v. 44. [44] S. 34, v. 10. [45] Beaucoup de preuves convergent dans ce sens: comme le fait que les hadiths dans lesquels il (ج) mentionne les cinq piliers de base de l'Islam et dans lesquels il énumère la prière avant l'aumône légale, le jeûne et le pèlerinage. «L'Islam a été établi sur cinq «piliers»: attester qu'Il n'y a pas de divinité «digne d'être adorée» en dehors d'Allah et que Muhammad est le messager d'Allah, accomplir la prière, acquitter l'aumône légale, jeûner le mois de Ramadan et accomplir le pèlerinage à la Maison Sacrée.» «Cf. Al-Bukhârî et Muslim». Puis, si tu réfléchis sous un autre angle à la manière et l'ordre chronologique avec lesquels les obligations religieuses ont été révélées sur notre prophète (ج), tu remarqueras que la première chose avec laquelle il a été envoyé