Короткая статья дающая нам истинное представление тавассуля и истигьасы по Корану и Сунне, со слов выдающихся Ученых Ханафитского мазxаба.
التفاصيل
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословления нашему любимому посланнику Аллаха, его семье и все сподвижникам. “Тавассуль”[1] и "истигьаса"[2] в Ханафитском мазхабе Подобный вид "тавассуля" отвергали крупные мусульманские ученые и богословы, и эти взгляды нашли отражение в некоторых религиозных толках, имеющих много последователей. Одним из таких толков является школа имама Абу Ханифы, да смилостивится над ним Аллах. В книге "ад-Дурр аль-Мухтар" (2/630), которая является одним из наиболее известных трудов представителей ханифитской школы, говорится буквально следующее: «Передают, что Абу Ханифа сказал: «Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого. О молитвах, которые нам дозволено и велено читать, говорится в словах Всевышнего: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их…». Похожее высказывание приводится в книге "аль-Фатава аль-Хиндийя" (5/280). Аль-Кудури[3] в своем большом труде по богословию "Шарх аль-Карахи", в главе о нежелательных поступках, писал: «Бишр ибн аль-Валид рассказывал со слов Абу Йусуфа, что Абу Ханифа сказал: «Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого. Мне не нравится, когда говорят: "ради места величия на Твоем Троне" или "ради того, что полагается Твоим творениям"». Это мнение разделял и Абу Йусуф. Он сказал: «Место величия на Троне – это Аллах, и я не считаю такую молитву нежелательной. Но мне не нравится, когда говорят: "ради того, что полагается такому-то", "ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам", "ради того, что полагается Твоему Заповедному Дому и Заповедному Месту"». Аль-Кудури сказал: «Просить Аллаха ради Его творений нельзя, потому что Творец ничем не обязан Своим творениям». Об этом сообщил Шейх-уль-ислам[4] в книге "аль-Каида аль-Джалила". Аз-Зубейди в книге "Шарх аль-Ихья" (2/285) сказал: «Абу Ханифа и его соратники запрещали просить Аллаха ради того, что полагается кому-то, или ради того, что полагается Его пророкам и посланникам, Заповедному Дому или Заповедному Месту, потому что Аллах ничем никому не обязан. Абу Ханифа и Мухаммад также запрещали говорить во время мольбы: "О Боже, прошу Тебя ради места величия на Твоем Троне". Выдающийся Ученый, Хафиз, Абу аль-Аля аль-Мубаракфури аль-Хиндий аль-Ханафи [умер в 1353 г.], в своих комментариях к Сборнику ат-Тирмизи “Тухфат аль-ахвази би-шарх джами’ ат-Тирмизи” говорит: “Истинно [то, в чем я убежден], что “тавассуль” через Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, при жизни его в смысле “тавассуль” через его мольбу [“ду’а”] и его ходатайство [“шафа’ат”], дозволен. Так же как подобный “тавассуль” через кого-то другого их приверженцев блага и праведности, при жизни их, что подразумевает “тавассуль” через их мольбы и ходатайства, это так же дозволено. А что по поводу “тавассуля” посредством него, да благословит его Аллах и приветствует, после смерти, и “тавассуль” посредством кого-то помимо него, да благословит его Аллах и приветствует, из приверженцев блага и праведности после их смерти, то это не дозволено!” Том 9 стр. 96. Обращение за помощью,- "истигьаса", к кому-либо, кроме Аллаха "Нет разницы между обращением с просьбой к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) при его жизни, и подобным обращением к нему после его смерти" Это неуместное сравнение и ошибочное предположение породили одно из величайших заблуждений, в которое попали многие рядовые мусульмане и даже некоторые видные религиозные деятели. Речь идет об обращении за помощью к пророкам и праведникам. Когда с ними приключаются несчастья, они начинают молить о помощи их вместо Аллаха, и можно увидеть, как целые группы людей собираются возле некоторых могил и просят покойников помочь им в разных делах, словно эти усопшие слышат их. Они взывают к ним на разных языках, словно они понимают языки разных народностей и различают между ними, если даже множество людей обращается к ним в один миг! Поистине, это – не что иное, как приобщение сотоварищей к Всевышнему Аллаху в обладании божественными качествами. Однако многие люди не понимают этого, и по этой причине они впали в такое чудовищное заблуждение. Такие воззрения изобличаются целым рядом коранических откровений. Всевышний сказал: «Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого» (аль-Исра, 56). Похожих аятов в Коране много. Тем не менее, процитируем здесь высказывания некоторых богословов ханифитского толка, чтобы никто не предположил, что этого мнения не придерживались сторонники известных религиозно-правовых школ – мазхабов. Абу ат-Таййиб Шамс аль-Хакк аль-Азимабади в книге "ат-Талик аль-Мугни аля Сунан ад-Даракутни" писал: – Отвратительным грехом, чудовищной ересью и опасным новшеством является обращение за помощью к шейху Абд аль-Кадиру аль-Джилани, да смилостивится над ним Аллах, которое для еретиков стало обычным делом. Они говорят: "О шейх Абд аль-Кадир аль-Джилани, сделай то-то ради Аллаха", возносят молитвы в направлении Багдада и совершают множество подобных этим грехов. Они приобщают к Аллаху сотоварищей в поклонении и не ценят Его должным образом. Эти невежды не знают, что шейх, да смилостивится над ним Аллах, никому не способен принести пользу и никого не может уберечь от зла даже весом с крошечную частичку. Почему же они просят его помочь им и удовлетворить их нужды?! Неужели Аллаха не достаточно Его рабам?!! Защитит нас, Боже, чтобы мы никого не приобщали к Тебе в сотоварищи и никого из твоих творений не возвеличивали так, как возвеличиваем Тебя. В "аль-Базазийе" и в других сборниках фетв сказано: «Кто говорит, что души шейхов присутствуют рядом с нами и знают о нас, тот становится неверующим».[5] Шейх Фахр ад-Дин Абу Саад Усман аль-Джайяни ибн Сулейман аль-Ханафи в своей книге "ар-Рисала" сказал: «Кто полагает, что умершие распоряжаются судьбами наряду с Аллахом, и убежден в этом, тот является неверующим». Похожее высказывание приводится и в книге "аль-Бахр ар-Раик". Кадий Хамид ад-Дин Накури аль-Хинди в книге "ат-Тауших" сказал: «Среди них есть такие, которые во время невзгод и несчастий взывают к пророкам и угодникам и верят в то, что их души присутствуют рядом с нами, слышат молитвы и знают о наших нуждах. Это – не что иное, как отвратительное язычество и явное невежество. Всевышний Аллах сказал: «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тому, кто не ответит им до Дня воскресения и кто не ведает об их зове?!» (аль-Ахкаф, 5)». В сочинении "аль-Бахр ар-Раик" (3/94) также говорится: «Если кто-либо вступает в брак на основании, беря в свидетели Аллаха и Его посланника, то его брак считается недействительным, а сам он становится неверующим из-за своей веры в то, что Пророку, мир ему и благословение Аллаха, известно сокровенное».[6] Похожие высказывания можно встретить в собраниях фетв Кади-хана и аль-Айни, в сборниках "ад-Дурр аль-Мухтар" имама аль-Касани и "аль-Аламкирийя", а также во многих других сочинениях ханифитского толка. Что же касается Корана и Пречистой Сунны, то в них содержится бесчисленное количество текстов, изобличающих саму суть язычества и порицающих тех, кто приобщает к Аллаху сотоварищей. Наш учитель ас-Сеййид Мухаммад Назир Хусейн ад-Дахлави написал убедительную статью, посвященную опровержению этой скверной ереси.[7] Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословления нашему любимому посланнику Аллаха, его семье и все сподвижникам. [1] Имеется в виду, “Тавассуль” посредством "зата" (тела) или "хакка" (права) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). [2] Имеется в виду, обращение к умершим пророкам и праведникам с просьбами о помощи, спасении, удаления зла, привлечения блага и покоя, наделения пропитанием, исцеления и т.п. [3] Его звали Абу аль-Хасан Ахмад ибн Мухаммад ибн Джафар ибн Хамдан аль-Кудури (362-428 гг.х.). Он был известным законоведом, учителем аль-Хатиба аль-Багдади. [4] Речь идет о выдающемся мусульманском ученом Ахмаде ибн Абд аль-Халиме Ибн Теймийе. [5] См. Ибн Нуджейм аль-Мисри, "аль-Бахр ар-Раик" (5/134). [6] Сюда же можно отнести выражение "Аллаху и Его посланнику лучше знать", которое часто повторяют многие люди. Сподвижники использовали это выражение, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был жив. В наше время говорить так нельзя, и нужно ограничиваться словами "Аллаху ведомо лучше". [7] Аль-Азимабади, "ат-Талик аль-Мугни", с. 520-521.
